Dari Realitas Mawlana Shaykh (Q) sebagaimana diajarkan oleh Shaykh Nurjan Mirahmadi.
اَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْم
A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem
Aku berlindung kepada Allah dari godaan setan yang terkutuk,
Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.
Jalan Ma’rifah dan Realitas dari Hati Nabi ﷺ
Jalan ma’rifah (pengetahuan batin) dan jalan menuju realitas adalah mata air yang mengalir dari hati Nabi ﷺ ke hati Sultanul Awliya Mawlana Shaykh Nazim Haqqani (Q), dan para wakilnya. Kami memohon madad (bantuan spiritual) dan dukungan mereka untuk memahami realitas-realitas ini. Realitas ini sangat penting untuk hari-hari akhir.
Allah (AJ) Telah Memuliakan Manusia
Dari setiap hadis suci Nabi ﷺ, para awliya (wali Allah) dapat membuka pemahaman yang luar biasa. Salah satu dalam jalan ma’rifah (realitas) adalah bahwa “Barang siapa mengenal dirinya, maka ia akan mengenal Tuhannya”.
مَنْ عَرَفَ نَفْسَهْ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ
“Man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu”
“Barang siapa mengenal dirinya, maka ia mengenal Tuhannya.” (Nabi Muhammad ﷺ)
Pengtahuan tentang diri adalah pemahaman menuju realitas yang Allah (AJ) balutkan kepada insan (manusia). “Wa laqad karramna banee Adama” (Sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam).
﴾وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا ﴿٧٠
17:70 – “Wa laqad karramna banee adama, wa hamalna hum filbarri wal bahri wa razaqnahum minat tayyibati wa faddalnahum ‘ala katheerin mimman khalaqna tafdeela.” (Surah Al-Isra)
“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam, dan Kami angkut mereka di darat dan di laut, dan Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik, dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang nyata atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan.” (Surah Al-Isra, 17:70)
Betapa mulia dan balutan yang Allah (AJ) berikan kepada manusia. Dalam pemahaman hanya tentang mata insan (manusia), cahaya apa yang memancar dari mata suci dan realitas di mana mata berfungsi? Segala sesuatu tentang diri kita adalah tanda dari Hadirat Ilahi, dan segala sesuatu dalam diri kita adalah tanda dari Hadirat Ilahi. Untuk mendapatkan pemahaman, Allah (AJ) berfirman, “Aku akan mengajarkan kepadamu tentang tanda-tanda-Ku di cakrawala dan dalam dirimu sendiri.”
﴾سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ … ﴿٥٣
41:53 – “Sanureehim ayatina fil afaqi wa fee anfusihim hatta yatabayyana lahum annahu alhaqqu…” (Surah Al-Fussilat)
“Kami akan menunjukkan kepada mereka tanda-tanda Kami di cakrawala dan dalam diri mereka sendiri hingga jelas bagi mereka bahwa itu adalah kebenaran…” (Surah Al-Fussilat, 41:53)
Kamu Membutuhkan Kedua Mata untuk Visi Seimbang dan Jalan yang Seimbang
Para awliyaullah (wali Allah) dan orang-orang saleh datang untuk mengajarkan kita untuk merenung dan mulai memahami. Salah satu contoh dalam rahasia mata adalah pemahaman tentang menjalani kehidupan yang seimbang dan apa perbedaan antara kehidupan yang seimbang dan tidak seimbang. Sebagai contoh, kita memegang sesuatu yang suci seperti Al-Qur’an suci ini. Kita pegang Al-Qur’an di sini dan kamu menunjuk ke arahnya. Ini adalah demonstrasi langsung.
- Tunjuk jari kamu ke arah Al-Qur’an suci (atau benda stasioner lainnya).
- Fokuskan kedua mata kamu pada jari kamu dan jari yang menunjuk ke arah Al-Qur’an. Kamu harus memiliki fokus jari di antara dua penglihatan dan Al-Qur’an sehingga semuanya sejajar.
- Sekarang tutup mata kanan kamu. Kamu akan melihat bahwa titik yang kamu fokuskan, bergerak.
- Buka kembali kedua mata kamu.
- Tutup mata kiri kamu. Titik itu bergerak lagi.
Al-Qur’an tidak bergerak, persepsi kamu tentangnya yang bergerak. Tergantung apakah kamu melihat dengan mata kanan, akan ada pemahaman yang berbeda. Apakah kamu melihat dengan mata kiri, ada pemahaman yang berbeda. Ini berarti kebenaran itu satu dan kebenaran ada di sana. Bagaimana kita memahaminya adalah jalan ma’rifah (pengetahuan batin) dan jalan realitas. Allah (AJ) berfirman bahwa kebenaran tidak terus berubah di antara orang-orang, berdasarkan tingkat pemahaman dan tingkat realitas mereka. Kebenaran tidak berubah, tetapi persepsi mereka tentang kebenaran itu yang berkembang atau menyusut. Kebenaran tetap satu.
Mereka mulai mengajarkan kita bahwa kebenaran ada di tengah. Jika hidup tidak seimbang dan satu mata tidak berfungsi, seolah-olah target itu bergerak. Jika sisi lain tidak seimbang, lagi-lagi target itu bergerak. Dibutuhkan kedua mata untuk melihat dan menjaga jalan tengah serta menjaga jalan yang seimbang. Kemudian dalam fisiologi diri kita, Allah (AJ) menggambarkan, kedua mata kamu bertanggung jawab untuk menjaga jalanmu seimbang. Jika kamu menggunakan satu mata (mata kanan), itu akan memiliki ketidakseimbangan yang berbeda. Jika kamu menggunakan mata kiri, itu akan memiliki ketidakseimbangan yang berbeda.
An-Nur (Cahaya) dan Al-Hayy (Yang Maha Hidup) Memberikan Visi Spiritual
Para awliyaullah mulai mengajarkan kita dari sifat-sifat Allah (AJ), yang merupakan esensi. Al-Hayy (Yang Maha Hidup) dan An-Nur (Cahaya). Mereka pertama-tama mengajarkan kita dalam jalan ma’rifah (realitas), kemudian kita sampai pada pemahaman tentang kekufuran, ketidakpercayaan, dan penipu besar yang sedang terbuka dalam dunya (dunia material).
Dalam jalan keimanan, mereka mulai mengajarkan kita bahwa Al-Qur’an dan hadis adalah satu. Namun, bagaimana kamu memahaminya akan bergantung pada cahaya dalam hatimu. Cahaya dalam hati yang memancarkan Nur (cahaya) dan cahaya dalam hati yang memancar dari sifat Al-Hayy (yang maha hidup). Ini berarti dua sifat ilahi ini bertanggung jawab atas kualitas firasah (visi spiritual) kamu, visi ilahi kamu, dan visi fisik kamu. Ini berarti segalanya harus seimbang.
عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ” اتَّقُوا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ. ” ثُمَّ قَرَأَ :( إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ )
‘An Abi Sa’yidel Khudriyi, qala Rasulullahi (saws): “Ittaqoo Firasatal Mu’min, Fa Innahu yanzuru Bi Nurillah. Thumma Qara’a: “Inna fee dhalika la ayaatun lil mutawassimeen.” (Surah Al-Hijr)”
Diriwayatkan oleh Sa’yidel Khudri bahwa Rasulullah (saws) bersabda: “Waspadalah terhadap visi spiritual seorang mukmin sejati, karena sesungguhnya ia melihat dengan Cahaya Allah.” Kemudian beliau membaca dari Al-Qur’an suci: “Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang dapat melihat” (Surah Al-Hijr 15:75). (Tirmidhi, Buku 47, #3419)
An-Nur (Cahaya)
Seperti Cahaya Membaca CD, Kamu Membaca Al-Qur’an Melalui Cahaya Hatimu
Ada orang-orang yang datang kepada keimanan. Segera, Allah (AJ) menganugerahkan kepada mereka nur (cahaya). Itu adalah nur tetapi belum sepenuhnya dari samudra realitas hayy (kehidupan). Ini seperti dua cawan yang kita diminta untuk mengisinya. Seberapa banyak kita mengisinya dari sifat-sifat Allah (AJ), itu tidak terbatas. Itu tidak pernah cukup. Itu tidak pernah mengambil apa pun dari Allah (AJ). Tapi mereka mulai mengajarkan kita tentang persepsi dan pemahaman. Seseorang datang kepada keimanan. Mereka diberikan nur (cahaya). Dalam mata mereka, mereka memiliki cahaya. Mereka membaca Al-Qur’an suci dan mereka hanya memahami sesuatu yang sangat dasar.
Di mana kita memahami itu dalam teknologi? Pada CD. CD adalah plastik seperti cermin, tetapi dikodekan dengan jutaan informasi. Ada pembaca yang mengenai CD untuk mendapatkan informasi. Berdasarkan kualitas cahaya itu, ia mengenai cermin (CD) dan mengambil informasi. Mereka mulai mengajarkan bahwa ketika Allah (AJ) mulai mengirim nur (cahaya) ke dalam hati dan nur (cahaya) itu mulai memantul melalui mata. Ketika mata melihat, pada tingkat awal, mata memiliki sangat sedikit cahaya. Itu masih berjuang hanya untuk berkedip. Itu menarik informasi, membaca Al-Qur’an suci dan terutama pada tingkat furqan. Furqan adalah benar dan salah, benar dan salah.
Kemudian mereka menjadi, mungkin mu’min (orang beriman) dan mungkin imam (pemimpin). Mereka memiliki lebih banyak cahaya dalam hati mereka. Jika mereka tidak menjaga jalan tazkiya (pemurnian), tasawwuf (mistisisme), dan cara-cara pemurnian, mereka tidak akan minum dari samudra Hayy (yang maha hidup). Tapi, karena amal (tindakan) mereka dan tindakan mereka, mereka akan diberikan nur (cahaya), nur, nur. Sekali lagi, mereka melihat dan persepsi mereka tentang Al-Qur’an suci dan hadis suci, dan segala sesuatu lainnya berada pada darajat (tingkat) yang berbeda. Karena ada cahaya yang memantul dan cahaya itu mengenai huruf-huruf, Allah (AJ) memantulkan kembali ke tingkat hati dan keimanan mereka. Itu tidak bisa lebih dari tingkat keimanan karena itu akan hancur. Itu adalah kekuatan, itu adalah qudra (kekuatan) dari Hadirat Ilahi Allah (AJ).
Apa yang Membedakan Awliyaullah (Wali Allah) dari Ulama Biasa
Mereka mulai mengajarkan agar kita memahami bahwa ada darajat dan tingkatan. Tingkatan ini didasarkan pada nur (cahaya) dalam hati mereka. Ini berarti kamu menemukan ulama yang sangat saleh. Sekali lagi, praktik mereka, amal (tindakan) mereka telah memberi mereka cahaya, dan mungkin sedikit Hayy. Karena Hayy (yang maha hidup) kemudian kita masuk ke dalam praktik yang benar-benar berbeda. Amal dan tindakan memberi kamu cahaya. Mereka berbicara lagi seolah-olah mereka membaca tafsir Al-Qur’an dan mereka berbicara dengan baik dan memberikan tafsir. Bukan dari samudra realitas. Mereka terutama mencampur bahasa Inggris, Arab, dan memberikan kembali penjelasan dengan sedikit pengetahuan di sana-sini. Kamu bisa melihat mereka di seluruh YouTube – setiap jenis ulama dan orang berpengetahuan. Sekali lagi, itu didasarkan pada cahaya dalam hati mereka.
Sekarang persepsi, seperti tes yang kita berikan di awal suhbat (perkumpulan) ini. Ketika bekerja hanya dengan satu mata dan cahaya iman memasuki hati itu dan mata memancarkan nur (cahaya), persepsi mereka tentang realitas sedikit tidak seimbang. Mereka menarik informasi tetapi, tidak pada tingkat awliyaullah (wali Allah).
Itu tidak pada tingkat wali-wali saleh yang minum dari mata air hayy (yang maha hidup). Ini berarti seluruh hidup mereka dalam zikrullah (peringatan kepada Allah (AJ)) dan dalam memuji Sayyidina Muhammad ﷺ. Seluruh hidup mereka dalam tazkiya (pemurnian). Sebagai hasil dari itu, mereka minum dari samudra Kawthar (mata air kelimpahan), mereka minum dari Samudra Hayy (yang maha hidup). Mereka sekarang bersayap dua. Apa yang memancar dari hati mereka adalah Samudra Hayy, samudra realitas yang selalu hidup dan samudra nur (cahaya). Ketika Samudra Hayy dan nur mulai melihat sesuatu, itu berarti mereka menarik realitas yang Allah (AJ) ingin balutkan kepada mereka. Mereka berbicara pada tingkat realitas yang jauh melampaui kemampuan orang lain.
Ketika orang-orang berkata saya belum mendengar realitas itu dan orang lain berbicara dari realitas yang berbeda dan pada tingkatan yang berbeda. Mereka mulai mengajarkan, mereka yang mengenal diri mereka sendiri, mereka tahu bahwa jika praktik dari yang satu (ulama biasa) tidak cukup kuat dan tidak membuka Samudra Hayy. Mereka hanya melalui amal (tindakan) mereka telah diberikan nur. Nur (cahaya) mereka hanya bisa mengambil begitu banyak informasi.
Al-Hayy (Yang Maha Hidup)
Ashabul Kahf Sejati adalah Orang-orang Hayy
Kemudian kamu memiliki furqan (kitab benar dan salah). Kamu sekarang memiliki Al-Qur’an. Al-Qur’an berasal dari hati utusan Arab. Ini berarti cahaya dan cinta Sayyidina Muhammad ﷺ harus memancar dalam hatimu. Itulah Samudra Hayy. Beliau ﷺ adalah hamba Al-Hayy (yang maha hidup). Ketika Allah (AJ) ingin menggambarkan hayy, itu bukan melalui Allah (AJ). Allah (AJ) adalah la sharika lah (tanpa sekutu); jangan membuat contoh Allah (AJ). Allah (AJ) bukan hayy (hidup) dan Dia bukan mayit (mati), Dia bukan kehidupan dan Dia bukan kematian. Allah (AJ) melampaui samudra pemahaman. Tetapi ketika kita ingin menggambarkan, siapa hamba yang selalu hidup dari Allah (AJ)? Itu adalah Sayyidina Muhammad ﷺ.
Ini berarti bahwa para pecinta dan ashiqeen Sayyidina Muhammad ﷺ adalah orang-orang hayy. Allah (AJ) menggambarkan mereka sebagai Ashabul Kahf (penghuni gua). Itulah mengapa nomor ke-18. Bulan depan adalah bulan Safar. Ini adalah realitas Ashabul Kahf. Ashabul Kahf sejati adalah mereka yang menemani Nabi Muhammad ﷺ ke gua suci. Ini berarti Ashabul Kahf dari sebelumnya adalah tiruan untuk kedatangan Muhammad ﷺ. Mereka adalah teladan untuk mengajarkan kita bahwa karakteristik Ashabul Kahf, adalah orang-orang hayy (yang selalu hidup).
Kita tahu bahwa setiap amal dan setiap tindakan memiliki nur (cahaya). Oleh karena itu, orang-orang nur akan diberikan cahaya tetapi, itu tidak berarti mereka akan diberikan hayy (yang selalu hidup). Mereka tidak mencapai samudra keabadian itu. Contoh dari hamba itu adalah Sayyidina Khidr (as). Sayyidina Khidr (as) meminta, “Ya Rabbi (Tuhanku), izinkan aku minum dari mata air yang selalu hidup dan mencapai keabadian.” Samudra abadi yang selalu hidup adalah samudra Kawthar suci. Ia mencapai Kawthar suci, minum dari realitas itu, dan sekarang ia mencapai keabadian.
Awliya Memiliki Nur dari Rahman dan Hayy dari Raheem
Ini berarti Al-Hayy adalah tidak pernah mati. Jiwa-jiwa yang dibalut dari Al-Hayy (Yang Maha Hidup) berenang dalam zikr Hayy (Yang Selalu Hidup); di bawah sifat Ar-Raheem (Yang Maha Penyayang), ra hayy meem. Siapa meem itu? Mereka adalah Muhammadan, yang hati mereka hayy (selalu hidup). Mereka telah diberikan nur (cahaya) dari Rahman (Yang Maha Pengasih), karena noon (yang mewakili nur (cahaya)). Mereka memiliki nur dari Rahman, hayy dari Raheem. Salamun Qawlam mir Rabbir Raheem.
﴾سَلَامٌ قَوْلًا مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ ﴿٥٨
36:58 – “Salamun qawlam mir Rabbir Raheem.” (Surah YaSeen)
“Salam,” sebuah kata dari Tuhan Yang Maha Penyayang. (Surah YaSeen, 36:58)
Mengapa? Karena mereka berada di hati YaSeen ﷺ. Ini berarti mereka mencintai Nabi ﷺ. Mereka mengikuti jalan dan teladan, sunnah Muhammad ﷺ. Bukan hanya amal (tindakan) eksternal tetapi, tazkiya (pemurnian) internal mereka, adab (tata cara) internal mereka, dan karakteristik internal mereka. Mereka tidak banyak bicara, mereka sangat pendiam, dan mereka sangat saleh, sangat rendah hati. Mereka dalam zikr (peringatan) yang konstan dan pemurnian yang konstan – tidak pernah memuliakan diri mereka sendiri tetapi, terus-menerus merendahkan dan menundukkan diri. Sebagai hasilnya, Nabi ﷺ memberikan mereka akses menuju samudra itu dan mereka menjadi dari Ashabul Kahf (penghuni gua).
Awliya (Wali Allah) adalah Orang-orang Kaaf dan Kawthar
Kemudian Mawlana Shaykh mengajarkan bahwa Ashabul Kahf adalah menjadi dari orang-orang kaaf [huruf alfabet Arab]. Apa itu kaaf? Itu adalah Kawthar; menjadi dari orang-orang Kawthar (mata air kelimpahan), dari Katheer (berlimpah). Allah (AJ) berfirman, “Kami telah memberikan kepadamu dari mata air kelimpahan dan kabeer (besar), Samudra keagungan.”
﴾إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ ﴿١
108:1 – “Inna ‘atayna kal kawthar.” (Surah Al-Kawthar)
“Kepadamu (wahai Muhammad) Kami telah memberikan Kawthar (mata air kelimpahan).” (Surah Al-Kawthar, 108:1)
Mereka minum, mereka mandi, dan mereka memberi nutrisi pada jiwa mereka dari samudra itu. Segala sesuatu tentang mereka adalah seberapa banyak jiwa mereka dapat bergerak ke dalam Kawthar (mata air kelimpahan) dan seberapa banyak mereka dapat berenang di samudra Kawthar. Seperti ikan, mereka mencoba menyerap sebanyak mungkin dari Nabi ﷺ, dari apa yang Allah (AJ) balutkan kepada Sayyidina Muhammad ﷺ. Pemilik Kawthar suci yang mengalir ke zamzam adalah Sayyidina Muhammad ﷺ. “Atayna kal kawthar”, Allah (AJ) berfirman, “Kami telah memberikan kepadamu mata air kelimpahan.” Ini berarti segala sesuatu di dalamnya dan setiap kehidupan yang memancar darinya. Dan jadilah dari Ashabul Kahf (penghuni gua) dan jadilah dari orang-orang yang mencari Kawthar. Mereka minum zamzam di dunya (dunia material) untuk mencapai realitas Kawthar di akhirah (kehidupan setelah kematian); untuk mencapai samudra hayy (yang selalu hidup).
﴾إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ ﴿١
108:1 – “Inna ‘atayna kal kawthar.” (Surah Al-Kawthar)
“Kepadamu (wahai Muhammad) Kami telah memberikan Kawthar (mata air kelimpahan).” (Surah Al-Kawthar, 108:1)
Orang-orang Hayy (Yang Selalu Hidup) Diajarkan oleh Cahaya Rahman
Mereka mulai mengajarkan kita bahwa orang-orang hayy berbeda dari orang-orang yang memiliki amal (tindakan) tertentu. Amal itu memiliki persepsi yang tidak tepat sasaran tetapi itu masih baik. Tetapi ketika hati dipenuhi dengan Samudra Hayy dan dipenuhi dengan samudra nur, mereka melihat dengan Al-Hayy wan Nur seperti CD, bahwa apa pun yang mereka fokuskan dengan hati mereka, mulai mengambil informasi. Mengapa? Karena mereka sekarang berada di bawah realitas Ar-Rahman. Apa yang Allah (AJ) gambarkan tentang mereka dalam Surah Ar-Rahman? ‘Allamal Qur’an. Khalaqal insaan.
﴾عَلَّمَ الْقُرْآنَ ﴿٢﴾ خَلَقَ الْإِنسَانَ ﴿٣
55:2-3 – “Allamal Qur’an (2). Khalaqal Insaan (3).” (Surah Ar-Rahman)
“Dialah yang mengajarkan Al-Qur’an. (2) Dia telah menciptakan manusia. (3)” (Surah Ar-Rahman, 55:2-3)
Ini berarti, apa yang kamu cari dari realitas; bahwa jiwamu dibalut dari Al-Hayy, jiwamu telah mencapai Nur-Ku. Apa pun yang dilihat oleh jiwamu, itu sekarang akan mengingat apa yang Aku ajarkan kepadamu ketika kamu berada di dunia jiwa. Aku mengajarkan kepadamu Al-Qur’an (‘allamal Qur’an). Allah (AJ) berfirman secara kuno, Aku mengajarkan kepadamu realitas ini. Aku membakar semuanya ke dalam jiwamu seperti CD-mu. Tugasmu adalah datang ke dunia ini dan merenung, merenung, merenung. Ambil visimu dari luar dan lihat ke dalam. Luar adalah kotornya dunya (dunia material). Apa yang kamu cari? Tuhan di pasar dan di toko-toko? Kamu tidak akan menemukan Allah (AJ) di mana pun.
Satu Jam Tafakkur Lebih Berharga dari 70 Tahun Ibadah
Nabi ﷺ bersabda tentang tafakkur (merenung). Satu jam merenung sama seperti seumur hidup beribadah.
تَفَكُرْ سَاعَةٍ خَيْرٌ مِنْ عِبَادَةِ سَبْعِينْ سَنَةً
“Tafakkur sa’atin khairun min ‘Ibadati sab’een sanatan.”
“Satu jam merenung lebih berharga daripada tujuh puluh tahun ibadah.” (Nabi Muhammad ﷺ)
Satu jam tafakkur setara dengan 70 tahun ibadah. Mengapa? Karena kamu hanya memiliki nur (cahaya). Tetapi hamba yang memiliki nur dan hayy bagaikan samudra dan gunung perbedaan dalam realitas mereka. Semua realitas dalam hati mereka, apa pun yang mereka renungkan sesuai dengan kemampuan dan kekuatan jiwa mereka, Allah (AJ) akan mengingatkan mereka apa yang telah Allah (AJ) ajarkan kepada mereka. Sekarang darajat (tingkatan) mereka semakin tinggi, lebih tinggi, dan lebih tinggi lagi. Tidak terbayangkan apa yang telah Allah (AJ) ajarkan. Tidak ada yang bisa membatasi Allah (AJ). Tidak ada yang bisa datang dan berkata, “Tidak, Allah (AJ) tidak mengajarkan itu.”
Khidr (as) Mencapai Cinta Nabi ﷺ, Lalu Hatinya Menjadi Hidup Abadi
Sayyidina Khidr (as) melangkah maju dan menggambarkan kepada kita bahwa Allah (AJ) menyebutkan dalam Al-Qur’an suci bahwa, “Ia (Khidr) mencapai rahmah (rahmat) dan kemudian Kami ajarkan kepadanya.” Bukan ia diajarkan lalu ia mencapai rahmat. Ia mencapai rahmah (rahmat). Siapa Rahmah (rahmat) Allah (AJ)? Rahmatal Lil’alameen (rahmat bagi seluruh alam) adalah Sayyidina Muhammad ﷺ.
﴾فَوَجَدَا عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا ﴿٦٥
18:65 – “Fawajada ‘abdan min ‘ibadinaa ataynahu rahmatan min ‘indina wa ‘allamnahu mil ladunna ‘ilma.” (Surah Al-Kahf)
“Maka mereka menemukan seorang hamba di antara hamba-hamba Kami, yang telah Kami berikan rahmat dari sisi Kami dan Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami…” (Surah Al-Kahf, 18:65)
﴾وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ ﴿١٠٧
21:107 – “Wa maa arsalnaka illa Rahmatal lil’alameen.” (Surah Al-Anbiya)
“Dan Kami tidak mengutusmu, [wahai Muhammad], kecuali sebagai rahmat bagi seluruh alam/ciptaan.” (Surah Al-Anbiya, 21:107)
Ia (Khidr (as)) mencapai cinta dan kedekatan dengan Nabi ﷺ, sebagai hasilnya Kami mengajarkan kepadanya. Karena ia dekat dengan habib (yang dicintai), ia berada di hati ilahi YaSeen ﷺ. Dan ia diberikan, Salamun Qawlum mir Rabbir Raheem.
﴾سَلَامٌ قَوْلًا مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ ﴿٥٨
36:58 – “Salamun qawlam mir Rabbir Raheem.” (Surah YaSeen)
“Salam,” sebuah kata dari Tuhan Yang Maha Penyayang. (Surah YaSeen, 36:58)
Sebuah salaam (kedamaian) dari Raheem (Yang Maha Penyayang) berarti aktivasi hati hayy (yang selalu hidup). Hati itu sekarang hidup, hidup abadi. Apa yang Allah (AJ) berikan kehidupan abadi tidak pernah mati. Itu tidak pernah bisa salah. Itu mahfuz (terjaga), Allah (AJ) menjaganya. Allah (AJ) tidak mengambil kembali apa yang Dia berikan. Kami memberikan hadiah, kami mungkin mengambilnya kembali. Allah (AJ) menunggu, menunggu, menunggu tetapi, ketika Allah (AJ) memberikan, Dia tidak pernah mengambilnya kembali. Mereka sekarang adalah Hayy wa Nur. Apa yang mereka katakan dan apa yang mereka ajarkan adalah samudra yang berbeda (dari ulama lain). Apa yang mereka katakan dan apa yang mereka ajarkan melalui mata mereka akan membalutmu dari Samudra Hayy dan membalutmu dari samudra An-Nur. Karena mereka hidup! Ada frekuensi dan energi yang ditransmisikan dari jiwa mereka. Itu sangat berbeda; ada energi yang bergerak.
Sayyidina Muhammad ﷺ Ingin Kita Minum dari Kawthar
Ini adalah kehidupan yang seimbang. Ini adalah kehidupan yang diajarkan oleh turuq (jalan spiritual); bahwa carilah realitas Nabi ﷺ, capailah kedekatan dengannya. Beliau ﷺ akan memberikan mata air yang selalu hidup dan memuaskan dahaga kita di Kawthar (mata air kelimpahan). Seluruh ciptaan mencari mata air itu. Itu dipegang di tangan Sayyidina Muhammad ﷺ.
Mereka membuat film mencari cawan khusus. Seluruh dunia berputar-putar untuk sebuah cawan. Nabi ﷺ berkata, “Aku memegangnya di tanganku, datanglah! Apa yang kamu cari bukan dari dunia ini tetapi dari Hadirat Ilahi. Minumlah dari zamzam. Minumlah dari Kawthar-ku.”
Fasali li rabbika wanhar. Berdoalah kepada Tuhanmu dan korbankan dirimu (bukan secara fisik tetapi korbankan keinginanmu). “Inna shani-aka huwal abtar.” Dan Allah (AJ) akan memusnahkan segala sesuatu yang mulai dan mencoba menghentikanmu dari realitas itu. Jika kamu berkorban, berkorban, berkorban, Allah (AJ) membalutmu dari Hayy dan Allah (AJ) membalutmu dari Nur. Pada saat itu, Dia memusnahkan apa pun dari shayateen (setan) yang datang untuk mengambil kita dari itu karena mereka menjadi mahfuz, mereka telah dijaga oleh Allah (AJ).
﴾إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ ﴿١﴾ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ ﴿٢﴾ إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ ﴿٣
108:1-3 – “Inna ‘atayna kal kawthar. (1) Fasali li rabbika wanhar. (2) Inna shani-aka huwal abtar. (3)” (Surah Al-Kawthar)
“Kepadamu (wahai Muhammad) Kami telah memberikan Kawthar (mata air kelimpahan). (1) Maka salatlah kepada Tuhanmu dan berkorbanlah. (2) Sesungguhnya musuhmu adalah yang terputus. (3)” (Surah Al-Kawthar, 108:1-3)
Orang-orang Hayy Selalu dalam Zikr Hayy
Ini adalah realitas yang mereka minta kita cari. Ketika kita mulai memahami realitas itu, kita memahami mengapa orang-orang tertentu; bahkan dengan keimanan, mereka berbicara pada tingkat yang berbeda. Mereka memiliki nur (cahaya), tetapi mereka bukan dari orang-orang Hayy. Orang-orang Hayy sibuk mengucapkan Hayy, Hayy, Hayy. Ini bukan pertanyaan. Kamu melihat anak-anak kecil Hayy. Mereka pulang dan terus mengatakan Hayy, Hayy, Hayy. Bagaimana seseorang bisa mengatakan saya dari Hayy tetapi tidak pernah membuat zikr Hayy? Ini berarti seluruh keberadaan mereka adalah Hayy, Hayy, Hayy. Seluruh realitas mereka ada dalam samudra itu.
Sistem Penipuan Dajjal
Sekarang kita melihat sisi lainnya. Untuk memahami bagaimana ini diterapkan adalah sistem Dajjal (penipu). Apakah orang-orang mengatakan Dajjal sudah ada atau akan datang, itu tidak penting. Sistem yang ingin Nabi ﷺ ajarkan kepada kita adalah bahwa Dajjal memiliki visi yang korup terhadap dunya (dunia material). Salah satu matanya rusak. Ini berarti mata yang rusak adalah mata yang tidak memiliki nur (cahaya) iman dan hayy (yang selalu hidup). Akibatnya, cahaya dari mata lainnya tidak memancar tetapi menarik cahaya iman. Untuk memahami pentingnya sistem Dajjal di dunya adalah bahwa tidak ada hayy.
Orang-orang Tuhan datang untuk meningkatkan yang selalu hidup; agar kamu memikirkan jiwamu dan hidup untuk keabadian dalam Samudra Kekuatan Allah (AJ). Dan Dajjal datang dan berkata tidak ada hayy (yang selalu hidup). Hiduplah sepuasnya. Bukankah itu logonya di setiap iklan? Kamu melihat seseorang berlari. Ke mana kamu berlari? Kamu tidak akan hidup lima menit lebih lama. Kamu membuang waktu dan melukai lututmu. Dia bilang hiduplah sepuasnya! Apa yang penuh? Sistem Dajjal bilang jangan percaya pada surga. Kamu hidup di sini, kamu menikmati di sini, kamu merayakan di sini, dan di sini pesta berakhir. Semuanya dari sistem itu berfokus hanya di sini.
Sistem Dajjal Mengambil Iman Sedikit Demi Sedikit
Mata lainnya bertujuan untuk mengambil semua iman. Setiap acara TV yang keluar, kamu melihatnya; kamu kehilangan imanmu. Setiap film yang keluar, kamu menontonnya; kamu kehilangan imanmu. Setiap musik yang kamu dengar, kamu mendengarkannya; kamu kehilangan imanmu. Bata demi bata, shaytan (setan) mengambil iman, mengambil iman, mengambil iman sampai mereka menjadi orang-orang tanpa iman.
Ambil cahaya dan sekarang kamu memiliki kegelapan. Ini adalah kebalikan. Entah kamu bergerak menuju cahaya dan merasakan kehangatan cahaya, atau kamu berpaling dari cahaya, dan kamu sekarang merasakan kedinginan kegelapan. Sistem Dajjal adalah untuk mengambil cahaya: jangan biarkan siapa pun yang berbicara, berbicara tentang iman. Biarkan mereka berbicara dan mempertanyakan Yang Ilahi dan mengambil iman. Biarkan mereka mengutuk dan mengambil iman. Semuanya dari sistem Dajjal adalah untuk mengambil iman. Ambil konsep hayy. Saya harus hidup dan berpesta dan melakukan segalanya. Lalu saya akan mati dan selesai. Mereka mulai mengajarkan, itu adalah sistem yang bergerak di bumi sekarang. Semuanya didasarkan pada realitas itu.
Mencari hayy surga, dan mencari nur surga adalah jalan kita. Dan untuk memahami sistem Anti-Kristus sangat aktif. Pemahamannya adalah untuk mengambil semua konsep hayy dan kamu hiduplah sepuasnya. Ambil semua tanda iman; bahwa segalanya didasarkan pada kegelapan. Akibatnya, mata itu korup dan ada ketidakseimbangan dalam formula. Ini bukan jalan tengah.
Jaga Jalan Tengah untuk Memiliki Keseimbangan dalam Hidup
Di mana Allah (AJ) berfirman kamu hidup di jalan tengah. Ini berarti kedua matamu. Kedua realitasmu terfokus. Ketika mereka terfokus, kamu akan menemukan hidupmu sangat seimbang. Jika kamu mengikuti contohnya (setan) tentang hayy dunya (dunia material), kamu akan jatuh dan menjadi buta karena seluruh keinginanmu akan menjadi dunya dan kamu akan kehilangan cahaya dan kamu akan menemukan dirimu miring.
Ini berarti konsep kehidupan yang seimbang dan pemahaman tentang kehidupan ini dan pemahaman tentang darajat (tingkatan). Bahkan di antara orang-orang saleh, bagaimana mereka berbicara pada tingkat yang tidak dilakukan orang lain. Karakteristik mereka melampaui karakteristik orang lain karena mereka adalah pria dan wanita hayy dan samudra realitas. Mereka ada untuk mempersiapkan orang-orang menghadapi kesulitan yang terbuka di dunya (dunia material). Dan jumlah kekuatan yang sangat besar yang sekarang dipancarkan Dajjal di dunya ini untuk mengambil cahaya-cahaya ini, mengambil iman, mengambil semuanya.
Berdoa agar Allah (AJ) menganugerahkan kepada kita dari cahaya-cahaya ini dan berkah-berkah ini; dan cinta kepada Sayyidina Muhammad ﷺ, cinta kepada Ahlul Bayt Nabi dan Ashabun Nabi (saws), cinta kepada awliyaullah (wali Allah), terutama cinta kepada Sultanul Awliya Mawlana Shaykh Muhammad Nazim Al Haqqani, Mawlana Shaykh Hisham Kabbani, Shaykh Adnan Kabbani, Shaykh Mehmet, wa sayeri sadatina was sidiqeen.
Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi sirri surat al-Fatiha.
Leave a Reply