Dari Realitas Mawlana Syaikh Hisham Kabbani (Q) sebagaimana Diajarkan oleh Syaikh Nurjan Mirahmadi
A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem
Aku berlindung kepada Allah dari setan yang terkutuk
Dengan Nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang
Jangan Campur Ajaran Syaikh dan Mazhab yang Berbeda
Dalam tafakkur dan cara tafakkur, setiap syaikh mungkin memiliki pemahaman yang berbeda tergantung pada mazhab yang mereka ikuti. Sangat penting untuk tidak mencampurkan ajaran dari syaikh yang berbeda. Sebagai contoh, ini seperti mengambil kursus Matematika di UBC (University of British Columbia) dan kursus Matematika di SFU (Simon Fraser University). Keduanya mungkin membawamu ke titik kelulusan, tetapi masing-masing mengajarkan kursus yang berbeda, pada waktu yang berbeda, dengan jadwal dan cara yang berbeda.
Ma’rifah (pengetahuan batin) sepenuhnya seperti itu. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memberikan rahasia kepada mereka dan berkata, “Melalui awrad (amalan harian) ini, yang seperti saluran koneksi, melalui praktik dari syaikh-syaikh ini, mereka akan mengangkatmu.” Jadi, jika kamu mengambil dari syaikh lain dan berkata, “Di Pakistan, kami memikirkan Sirr, Qalb, Ruh,” dan mereka memiliki berbagai nama untuk Lataif ul Qalb, “begitulah caranya.” Kami bilang, baiklah, tetapi kamu harus bertanya kepada syaikh yang memberikan awrad itu bagaimana cara mengangkatmu melalui apa yang diberikan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam kepadanya, jika memang dia menerima dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Lataiful Qalb (Titik Energi Hati) Menurut Naqshbandiyah
Melalui Naqshbandiyyah tul ‘Aliyya, dari Syaikh AbdAllah Fa’iz ad-Daghestani hingga Sultan al-Awliya Mawlana Syaikh Nazim al-Haqqani dan sultanul qulubana Mawlana Syaikh Hisham Kabbani, mereka mengajarkan melalui sistem mereka dan melalui lataif mereka.
Mereka memiliki Qalb, Sirr, Sirr o Sirr, Khafa, dan Akhfa. Warna-warna untuk ini didasarkan pada banyak realitas, dan kamu akan melihat banyak zikir kami didasarkan pada ini; salat (sholat harian) didasarkan pada pemahaman lima lataif ini; malaikat didasarkan pada ini; para Sahabat (sahabi) Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam didasarkan pada ini. Setiap realitas yang bisa kita bayangkan harus memiliki pemahaman dari Lataif ul Qalb. Dari para nabi agung Allah ‘Azza wa Jal, masing-masing berdiri di atas lataif ini.
Stasiun Pertama Hati adalah Qalb (Hati) – Realitas Adam
Jika kita hanya memahami Stasiun Qalb (hati), dan untuk memasuki Qalb, maka Sayyidina Adam ‘alayhis salaam mulai mengajarkan: walaqad karamna bani adam.
وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ…
17:70 – “Wa laqad karramna bani adama…” (Surat Al-Isra)
“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam…” (Al-Qur’an, Perjalanan Malam, 17:70)
Artinya, banyak ayat Al-Qur’an yang spesifik untuk ini; kita memiliki realitas Adam, di mana kita selalu datang dari Surga ke Bumi. Bukan hanya satu kali Sayyidina Adam ‘alayhis salaam datang, tetapi semua Adam, semua manusia, terus-menerus datang ke Bumi. Jadi, kamu memiliki realitas Adam.
Tidak Ada Mi’raj (Kenaikan) ke Kehadiran Ilahi tanpa Nabi Muhammad (saws)
Artinya, ada realitas abadi yang tak terbatas oleh waktu, dan setiap nabi datang untuk menyampaikan pesan pada zamannya, tetapi yang lebih penting, mereka datang untuk menyelesaikan siklus penciptaan dengan khatim (penutup) yaitu Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Semuanya membawa Cahaya Muhammadan, dan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam datang untuk menyegelnya. “Sekarang Aku akan membawa kalian semua pada mi’raj (kenaikan),” karena tidak ada yang bisa masuk [ke kehadiran Ilahi] tanpa kehadiran Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Tidak ada mi’raj, tidak ada realitas mendalam tentang diri mereka sendiri maupun Tuhan, sampai Guru Kehadiran Ilahi itu tiba. Itulah mengapa mereka semua menunggu Isra [Perjalanan Nabi Muhammad ke Yerusalem] untuk menggenggam tangan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, untuk menyempurnakan iman mereka. Mereka melakukan salat dalam bentuk Sayyidina Ahmad ‘alayhis salaam. Mereka melakukan salat Islam dan memberikan Syahadat kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Artinya, mereka semua dari Umat Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dan berada di belakang Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam seperti komet. Dorongan energinya adalah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan ekor komet itu adalah semua nabi, semua Sahabat, semua Ahlul Bayt, semua Awliyaullah yang terus bergerak dalam mi’raj bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Realitas Adam – Mizan (Timbangan): Menyeimbangkan Sifat Malaikat dan Api
Artinya, dari realitas abadi, para Nabi berdiri di atas lataif hati untuk mengajarkan kita. Jadi, ini adalah lautan yang tak terbatas. Sayyidina Adam mengajarkan: jika kamu ingin memasuki Qalb, saya berdiri di atas realitas itu, dan itu adalah pintu gerbang menuju pengetahuan, itulah mengapa “ismaa kullaha”.
وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا…
2:31 – “Wa ‘allama Adamal Asma a kullaha…” (Surat Al-Baqarah)
“Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama segala sesuatu…” (Al-Qur’an, Sapi Betina, 2:31)
Allah ‘Azza wa Jal menggambarkan realitas Adam ini, yang merupakan wadah dan kendaraan untuk Cahaya Muhammadan, yang Allah ‘Azza wa Jal ingin titipkan Cahaya itu. Dan itu adalah mizaan besar, Timbangan besar Allah ‘Azza wa Jal, yang dibawa oleh Adam, sebuah cahaya malaikat, dan membawa cahaya jin, dan karena teen (tanah liat)-nya, serta realitas fisiknya, dia mampu menyeimbangkan kedua realitas ini. Karena cahaya malaikat adalah air, sehingga Malaikah diciptakan dari air. Jin adalah api dalam insan (manusia).
Jika dia tidak mengendalikan api itu, itu menjadi naar dan dia menjadi orang yang pemarah, atau [jika dia mengendalikannya], itu menjadi himmah (semangat) untuk mencapai tujuan demi Allah ‘Azza wa Jal. Artinya, seluruh hidup mereka adalah menyeimbangkan cahaya ini. Saya ingin membawa cahaya malaikat dalam jumlah berlebih, yang merupakan realitas jiwa saya, dan saya ingin mengendalikan semua jin dan pemahaman tubuh, yang sangat bergolak, dan menyatukan semuanya.
Semua Alam Semesta Terkandung dalam Sayyidina Muhammad (saws)
Artinya, setiap lataif memiliki realitas mendalam tentang bagaimana mendapatkan pakaian dari pengetahuan itu, bagaimana diberkahi dari pengetahuan itu, bagaimana membuka dari realitas ini realitas batin insanul kaamil (Manusia Sempurna). Bahwa semua alam semesta terkandung dalam Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Setiap realitas terkandung dalam Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, sehingga mereka ingin kita kembali ke lautan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Jika kita kehilangan bentuk, tetesan itu menjadi lautan.
Jadi, bagaimana Awliyaullah memiliki ‘Uloomul Awwaleen wal Akhireen (Pengetahuan tentang awal dan akhir) adalah dari rasa. Mereka tidak menggambarkan air, tetapi mereka telah merasakan air itu. Mereka kehilangan bentuk, menghancurkan bentuk, meremukkan bentuk, tetapi bukan oleh diri mereka sendiri. Artinya, melalui nazar (pandangan) syaikh mereka, yang Allah ‘Azza wa Jal telah menghiasi para pemandu ini. Mereka datang dengan spiritualitas mereka, dan melalui nazar mereka, mereka memukul dan menghancurkan, menghancurkan, dan menghancurkan karena itu adalah realitas cahaya mereka.
Orang-orang Tidak Melihat Realitas Syaikh, Seperti Mereka Tidak Bisa Melihat Sinar Matahari
Itulah mengapa ketika kami menggambarkan Matahari, karena beberapa orang begitu fisik sehingga mereka berkata, “Tidak, ketika saya melihat manusia, saya melihatnya seperti diri saya sendiri.” Saya bilang, “Tapi kamu melihat Matahari dan kamu tidak melihat sinarnya,” karena layli wan nahar:
3:190 – “Inna fee khalqis samawati wal ardi wakhtilafil layli wan nahari, la ayatin li ulil albab.” (Surat Ali ‘Imran)
“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi serta pergantian malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal (orang-orang yang memiliki pintu pengetahuan).” (Al-Qur’an, Keluarga Imran, 3:190)
Artinya, Matahari selalu bersinar, dan bersinar 360 derajat. Lalu mengapa langit gelap? Mengapa tidak menerangi seluruh langit? Hanya ketika masuk ke had ad-dunya (batas Bumi), kita mulai melihat cahaya Matahari. Ia bersinar dan memiliki banyak sinar yang berbeda, sinar gamma, inframerah. Itu semua adalah spektrum yang berbeda yang dipancarkan Matahari, tetapi kita tidak memiliki mata untuk melihatnya.
Awliya (Wali) Nabi Muhammad (saws) Mewarisi dari Para Nabi
Jadi, mereka yang tidak memahami dan berkata, “Apa yang saya lihat adalah apa yang saya percayai,” berarti segala sesuatu di sekitar kita adalah contoh dari itu. Matahari bersinar dan kita belum melihatnya. Bayangkan ketika insan, bahwa Allah ‘Azza wa Jal membuka hati para rijalAllah (orang-orang Allah), hati mereka lebih kuat daripada Matahari fisik. Hati mereka lebih kuat, mengapa? Allah berkata: walaqad karamna bani Adam. Dia tidak berkata: Saya memuliakan Matahari dan Bulan, Dia berkata: Saya memuliakan anak-anak Adam.
وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ…
17:70 – “Wa laqad karramna bani adama…” (Surat Al-Isra)
“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam…” (Al-Qur’an, Perjalanan Malam, 17:70)
Sayyidina Yusuf berkata, “Mereka berada di bawah kakiku,” Matahari, Bulan, dan sebelas bintang berada di bawah kakiku, artinya di bawah kendaliku.
12:4 – “Idh qala Yusufu li abihi ya abati inni ra’aytu ahada ‘ashara kawkaban wash shamsa wal qamara ra’aytuhum li sajidin.” (Surat Yusuf)
“Ketika Yusuf berkata kepada ayahnya, ‘Wahai ayahku, sesungguhnya aku bermimpi melihat sebelas bintang, matahari, dan bulan; aku melihat mereka sujud kepadaku.’” (Al-Qur’an, Yusuf)
Dan Awliya (wali-wali) Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah warith al-anbiyaa, mereka adalah pewaris maqam para Nabi Bani Israel.
Warisan Para Ulama dan Awliya: Pewaris Para Nabi
عُلَمَاءِ وَرِثَةُ الْأَنْبِيَاء
“’Ulama e warithatul anbiya.”
Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Para ulama saya adalah pewaris para nabi.”
عُلَمَاءِ أُمَتِيْ كَأَنْبِيَاءِ بَنِيْ إِسْرَائِيلْ
“’Ulama e ummati ka anbiya e Bani Israel.”
“Para ulama umat saya seperti para nabi Bani Israel.” (Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam)
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ingin menyampaikan, “Apa pun yang kamu baca dari Al-Qur’an adalah kisah dan qisas Bani Israel, dan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata, ‘Para awliya saya mewarisi semua itu.’” Cincin yang mereka bawa adalah dari cincin Sayyidina Sulaiman ‘alayhis salaam, ‘asaa (tongkat) yang mereka bawa adalah ‘asaa Nabi Musa ‘alayhis salaam. Mereka bisa memisahkan lautan, mereka bisa memindahkan gunung, tetapi mereka tidak melakukan apa pun sampai ada perintah dan isyarat dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Artinya, setiap sunnah adalah sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Jubah yang mereka kenakan bisa menyembuhkanmu. Jika jubah Sayyidina Yusuf ‘alayhis salaam bisa menyembuhkan, bagaimana dengan awliya Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam? Artinya, setiap sunnah adalah sunnah Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Lautan Muhabbat (Cinta), Hudoor (Kehadiran), dan Fana (Fana)
Artinya, ini adalah harta yang mereka ingin gambarkan. Mereka berkata, “Ini adalah harta,” tetapi kita sibuk mengejar dunia. Satu-satunya cara untuk menerima harta ini adalah dengan melakukan tafakkur bersama mereka (awliya). Konsep tafakkur adalah bahwa mereka memiliki Lautan Cinta (muhabbat), Lautan Kehadiran (hudoor), dan Lautan Fana (fana).
1. Muhabbat (Cinta) – Ikatan Spiritual Hanya Tercipta Melalui Cinta
Pemahaman tentang muhabbat adalah bahwa ikatan yang luar biasa akan terjadi, tetapi hanya melalui cinta. Itulah mengapa semua syaikh besar kami hanya berbicara tentang cinta. Jika tidak ada cinta kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan cinta kepada orang-orang saleh ini, tidak akan ada hubungan. Ini bukan soal akal, bukan seperti, “Oh, kamu tampak seperti orang pintar, saya juga pintar, jadi kita bisa bersama.” Tetapi ini melalui muhabbat karena ikatan hanya bisa terjadi melalui cinta. Ketika ikatan kimia dari realitas atom kita terjadi, itu menjadi ikatan yang kuat dan tetap. Itulah mengapa hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ini adalah lautan: “Kamu akan bersama dengan orang yang kamu cintai.”
الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَب
Almar’u ma’a man ahab.
Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Seseorang akan bersama dengan orang yang dicintainya.”
Jadilah seperti Bunga, Berikan Harum Meski kepada Tangan yang Meremukkanmu
Kemudian, dengan berada di hadapan mereka dan membangun cinta kepada awliyaullah ini, itu adalah romansa; kamu mencintai mereka. Mereka adalah cahaya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam; kamu hanya ingin berada di dekat mereka, kamu ingin terserap dalam mereka. Cahaya ini memungkinkan hati mereka terbuka dan jiwa bergerak, karena jika cinta tidak ada, hatimu tidak akan terbuka. Ketika hati terbuka, itu seperti bunga yang mulai mengeluarkan keharumannya. Itulah mengapa di alam kita melihatnya: bunga memiliki kepolosan dan cinta yang begitu besar kepada matahari sehingga begitu matahari bersinar, banyak bunga yang tadinya tertutup akan terbuka (Shaykh mendemonstrasikan gerakan kelopak bunga yang membuka), dan sebagai hasilnya, ia mengeluarkan keharumannya. Bahkan jika kamu meremukkan bunga itu, ia tetap memberikan keharumannya karena cinta. Artinya, ikatan cinta itu sangat penting, itulah mengapa ada peremukan.
Itulah mengapa Imam Ali berkata, “Bersikaplah penuh cinta dan jaga akhlak yang baik bahkan kepada tangan yang meremukkanmu,” karena ia tahu tangan itu adalah Allah ‘Azza wa Jal. Itulah bai’at (ikrar setia)! Allah ‘Azza wa Jal berfirman: tanganmu di atas tangan mereka, tetapi Tangan-Ku di atas semuanya.
48:10 – “Innal ladheena yubayi’oonaka innama yubayi’oon Allaha yadullahi fawqa aydeehim, faman nakatha fa innama yankuthu ‘ala nafsihi, wa man awfa bima ‘ahada ‘alayhu Allaha fasayu teehi ajran ‘azheema.” (Surat Al-Fath)
“Sesungguhnya orang-orang yang berjanji setia kepadamu [wahai Muhammad], sesungguhnya mereka berjanji setia kepada Allah. Tangan Allah di atas tangan mereka. Barang siapa yang melanggar janjinya, maka sesungguhnya ia melanggar atas kerugian dirinya sendiri. Dan barang siapa yang memenuhi janji yang telah diikrarkannya kepada Allah, maka Allah akan memberikan kepadanya pahala yang besar.” (Al-Qur’an, Kemenangan, 48:10)
Saat Ujian Datang, Jangan Tunjukkan Akhlak Buruk – Pertahankan Cinta
Kami menerima tauhid penuh (keesaan Allah ‘Azza wa Jal), bahwa imanku adalah apa pun yang kulakukan di jalan Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, Tangan Allah ada di atas tangan mereka. Bahkan ketika peremukan datang, jadilah seperti bunga dan keluarkan keharumanmu. Jangan pernah menunjukkan sikap gila, jangan pernah menunjukkan akhlak buruk, jangan pernah menunjukkan kekerasan dalam karaktermu; maka mereka akan memahami bahwa cinta ini sejati.
Kalau tidak, itu seperti dunia ini: aku mencintaimu hari ini, aku membencimu besok, aku mencintaimu hari ini, aku membencimu besok. Itu menjadi munafik, karena begitu seorang munafik marah, ia membenci orang itu. Siapa pun yang berpindah dari keadaan cinta ke keadaan benci secara instan adalah munafik karena ia tidak mampu mengendalikan; ia menggunakan keadaan cinta hanya untuk tujuan apa pun yang ingin ia capai.
Jadi, yang mereka inginkan dari kita adalah keadaan cinta sejati. Kamu akan diremukkan, kamu akan melalui kesulitan, tetapi tetap memiliki cinta kepada Allah ‘Azza wa Jal, cinta kepada Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan cinta kepada awliyaullah. Itulah muhabbat (cinta).
Jaga Hatimu untuk Mempertahankan Cinta kepada Syaikhmu
Hidup kita kemudian adalah menjaga muhabbat itu. Artinya, kamu menjaga hatimu untuk mencintai syaikh itu, dan syaikh itu adalah segalanya. Ia adalah segalanya bagimu untuk mencapai realitas itu. Begitu jiwamu mulai bergerak, itu adalah ikatan dengan jiwanya. Itulah mengapa wa hamalna dhurriyatahum fil fulukil mashhoon.
وَآيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ﴿٤١﴾ وَخَلَقْنَا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ﴿٤٢﴾
36:41-42 – “Wa ayatul lahum anna hamalna dhurriyatahum fil fulkil mashhooni. Wa khalaqna lahum mim mithlihi ma yarkabon.” (Surat Yasin)
“Dan suatu tanda bagi mereka adalah bahwa Kami membawa keturunan mereka di dalam kapal yang penuh muatan. Dan Kami ciptakan untuk mereka yang serupa dengannya yang mereka kendarai.” (Al-Qur’an, Yasin, 36:41-42)
Wa hamalna berarti mereka membawa kita dalam fulukil mashhoon di mana Allah ‘Azza wa Jal menyatakan: wa mithlihum, Kami menciptakan yang serupa dengan mereka. Ini adalah yang lebih kecil yang berputar untuk menangkap orang-orang dan membawa mereka kembali ke awliyaullah besar ini. Wa hamalna dhurriyatahum. Hamalna (membawa) melalui apa? Melalui jiwa mereka. Artinya, jiwa mereka begitu kuat ketika keluar, ia langsung menangkap jiwa semua orang di ruangan itu, menangkap energi mereka, dan membawanya ke atas diri mereka sendiri, lalu mereka segera kembali ke hadirat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ini adalah realitas yang tak terbayangkan dari menjaga muhabbat itu. Dari Lautan Muhabbat itu, kita mulai dipersiapkan.
2. Hudoor (Kehadiran) – Proses Menjaga Kehadiran Syaikh
Kemudian, proses hudoor berarti kita harus menuju kepada mereka. Mereka seperti gunung, seperti Awtad. Mereka tidak bergerak, keimanan mereka tidak akan berubah karena siapa pun, mereka seperti gunung (teguh dan lurus). Tetapi kita, satu hari begini, satu hari begitu, berubah-ubah arah. Jadi, hudoor berarti saya harus menjaga kebersamaan dengan mereka, saya harus menjaga kehadiran mereka. Saya harus menjaga jalan mereka agar bisa mempelajari jalan mereka. Apa karakter mereka, bagaimana cara mereka, bagaimana mereka berbicara? Bagaimana mereka berinteraksi? Apa yang mereka inginkan dalam hidupku? Dan itu menjadi lautan ittibaa, ketaatan.
Hudoor (Kehadiran) Membutuhkan Ketaatan
Ketika kamu ingin masuk ke hudoor sejati, kamu harus sepenuhnya taat kepada mereka. Karena hanya dengan begitu kamu akan tahu mengapa kehendakmu di sini dan kehendak mereka di sana. Mengapa kehendakmu di sini dan kehendak mereka masih di sana (Shaykh menunjukkan tangan yang tidak selaras). Jadi, hidup kita adalah untuk kehilangan kehendak kita sendiri. Saya terus kehilangan apa yang ingin saya pilih, arah yang ingin saya tuju, hingga akhirnya kamu tidak lagi punya pilihan. Artinya, pilihan-pilihan itu berasal dari kehendakku, keputusan yang saya buat berasal dari kehendakku. Itu semua merusak hudoor.
Itulah mengapa kami bilang sebelumnya, syaikh membuatmu berputar-putar. Dia tidak membuatmu berputar-putar untuk rahasia, “Oh, berikan saya rahasia Surat Yasin dan bawa kembali.” Dia akan bilang, “Pergi belikan saya dua pizza dan pastikan tidak ada jamur di atasnya.” Kamu bilang, “Apa!? Saya harus pergi beli pizza?” (tertawa). Ketika kami di Michigan, ada seseorang yang sangat marah. Mawlana Syaikh sedang memberikan suhbah dan berkata… (saya tidak ingin menyebut namanya)… belikan saya dua pizza untuk anak-anak, pastikan satu dengan jamur dan satu hanya keju. Dan dia sangat kesal, pergi dengan marah dan membawa kembali pizza yang salah! Karena dia melakukannya dengan kemarahan.
Ketika syaikh ingin menguji: “Saya tidak akan menguji dari rahasia-rahasia Al-Qur’an, ‘Bawakan untuk saya, dan lakukan semacam realitas Islam yang megah secara gratis.’” Kamu bahkan tidak bisa menangani dua pizza! Kamu tidak bisa melakukan itu tanpa marah? (Kamu harus) membuatnya seolah-olah raja langit meminta pizza: saya akan membawa pizza terbaik, saya akan membawa sepuluh pizza sesuai keinginanmu, untuk menunjukkan cinta, ini adalah muhabbat. Berpikir bahwa, “Saya tidak perlu berada di sana. Syaikh mengirim saya, dia sedang menghiasi saya dengan rahasia yang berbeda pada saat itu.” Artinya, segalanya adalah hudoor.
Tahap Pertama Hudoor seperti Kayu Basah, Kamu Tidak Merasakan Api/Panas
Berusaha menjaga kebersamaan dengan mereka. Tahap pertama menjaga kebersamaan mereka, kamu seperti kayu basah. Semuanya sangat menyenangkan bagimu, semuanya luar biasa bagimu karena kamu belum merasakan panas mereka, karena kamu masih basah. Kamu datang, “Oh, ini sangat fantastis!” Begitu kayu itu menjadi kering, sekarang kamu merasakan apinya. Setiap kali duduk, “Oh, saya merasa seperti kepanasan. Apa pun yang dia katakan mulai mengganggu saya, mulai membuat saya kesal. Saya sekarang benar-benar bisa merasakan keganasan apinya.” Benar? Ya, karena kamu mulai merasakan, kamu merasakan energi, mulai menjadi kesal dengan sangat cepat.
Itulah kayu, itulah keadaan yang mereka ingin bawa kepadamu. Jadilah seperti sepotong kayu kering dan biarkan kami mulai membakarmu. {Ini bukan fisik untuk siapa pun yang menonton berita, “Oh, orang-orang ini ingin membakar orang,” bukan, ini semua spiritual.} Ini spiritual, bahwa ketika kamu basah, kamu tidak merasakan apa-apa. Ketika kamu duduk dan terus duduk dan melalui hudoor (kehadiran), kamu berusaha menjaga kebersamaan mereka, menjaga kebersamaan mereka. Setiap malam kamu berusaha bermeditasi. Sehingga kebersamaan (hudoor) itu berlangsung 24 jam. Saya menjaga kebersamaannya ketika saya salat, saya menjaga kebersamaannya ketika saya zikir, saya menjaga kebersamaannya ketika saya mengemudi, saya menjaga kebersamaannya ketika saya di rumah. Saya menjaga kebersamaannya ketika saya berada di dekatnya.
Kemudian kamu mulai merasa diri kamu kering, seperti kamu mengering, seketika kamu bisa menangkap. Energynya datang dan kamu mulai merasakannya. Pada saat itu, tafakkur, perenungan itu, adalah untuk konsisten. Tetap tenang, lakukan zikirmu, bernapas, biarkan energi itu mulai datang hingga murid itu bisa terbakar. Pada titik terbakar, mereka merasa diri mereka menyala. Seluruh tubuh mereka memanas, khususnya tangan dan leher mereka karena tulang belakang mereka seperti kabel listrik. Tulang belakang mereka seperti terbakar karena energi yang datang kepada mereka. Seketika leher mereka menyala dan tangan mereka memanas. Itulah mengapa pada saat itu mereka bahkan bisa melakukan penyembuhan karena ada energi yang luar biasa datang dari tangan mereka. Itu melalui hudoor.
Jangan Mengeluh dengan Lidah atau Hati
Dengan menjaga hudoor (kehadiran) dan menjadi tidak ada, menjadi tidak ada, menjadi tidak ada, pertahankan kehadirannya karena kamu harus merasakan keadaan terbakar. Kamu harus mulai menguji diri sendiri untuk tidak mengeluh melalui lidahmu dan terutama tidak pernah mengeluh melalui hatimu. Jika kamu tidak bisa mengendalikan lidahmu, bayangkan keluhan apa yang muncul dari hati? Artinya, saya menjaga kebersamaan mereka dan saya tidak akan berkomentar; “Dia duduk di meja dan saya tidak duduk di meja,” “Dia minum teh di gelas dan saya minum teh di styrofoam.”
Semuanya dimaksudkan untuk mengganggu dan membuat kesal. Kami sudah berkali-kali bilang dalam hidup kami, kami bepergian dan Mawlana [Syaikh Hisham Kabbani] berkata, “Duduk di sini bersamaku,” dan saya duduk. Lalu dia berkata, “Turun, saya harus membawa orang lain,” di depan 500 orang. Karena orang-orang bilang, “Oh, kamu beruntung, bisa duduk bersama Syaikh.” Lalu lima menit kemudian, “Duduk di lantai.” Kamu harus mengambil piringmu dan pergi ke lantai. Atau kamu harus antre karena kamu pikir akan makan di meja. Dia bilang, “Keluar dan antre.” Benarkah, sekarang? Kamu kembali ke antrean dan ada 500 orang yang sudah menghabiskan semuanya. Ujian, untuk meremukkanmu, meremukkanmu, meremukkanmu sampai pikiranmu berputar, “Apa yang dilakukan para syaikh ini?”
Dia bilang, “Pergi ke sini, pergi ke sana, kamu akan menjalankan pasar, kamu akan menjalankan pom bensin, kamu akan menjalankan motel.” Setiap menit koordinasinya berubah karena Tuhanku setiap saat berada dalam tajalli (manifestasi) baru. Artinya, setiap tajalli yang datang selalu berbeda. Terus-menerus menggiling, menggiling, menggiling, menggiling agar kamu tidak menggunakan ‘aql (logika) bersamanya. Kamu tidak menggunakan kemampuan pikiran untuk berpikir, “Mungkin dia tidak tahu apa yang dia bicarakan, mungkin saya tahu lebih baik.” Mereka menginginkan tasleem penuh, tasleem penuh, sampai kamu merasa dirimu seperti terbakar. Begitu terbakar, murid itu menangkap. Ketika murid menangkap, artinya sekarang hati mereka dinyalakan, itulah Qalb.
Lataif ul Qalb adalah Maqam Bintang – Matahari
Ini adalah Qalb (Syaikh menunjuk diagram Lataif) dan lataif hati, ini adalah maqam-maqam bintang. Bintang pertama adalah matahari, yang merah adalah Merah Besar. Bahkan ketika kita mempelajari kelahiran dan pergerakan bintang, itulah mengapa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menggambarkan, “Para Sahabatku seperti bintang.”
أَصْحَابِيْ كَالنُّجُوْمْ بِأَيِّهِمْ اَقْتَدَيْتِمْ اَهْتَدَيْتِمْ
“Ashabi kan Nujoom, bi ayyihim aqtadaytum ahtadaytum.”
“Para sahabatku seperti bintang. Ikuti salah satu dari mereka dan kamu akan ditunjukkan jalan.” (Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam)
Jika mereka seperti bintang, lalu apa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam? Dia adalah pembuat bintang! Artinya, maqam Awliya (wali-wali) adalah bintang. Begitu murid mulai terbakar, artinya mereka langsung memanas, dan mereka memasuki keadaan matahari. Qalb mereka seperti shams (matahari), sekarang dinyalakan, dan Allah ‘Azza wa Jal menyalakan hati itu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menyalakan hati itu, ulul amr menyalakan hati itu. Karena sekarang fa’iz (limpahan rahmat) datang melalui akhlak yang baik, melalui muhabbat, dan hudoor, murid sekarang selaras. Karena dia tidak terus-menerus bertentangan, “Tidak, tidak, tidak, kamu tidak tahu apa yang kamu bicarakan, saya tahu.”
3. Fana (Fana)
Muhabbat (Cinta) + Hudoor (Kehadiran) = Fana (Fana) dalam Syaikh
Melalui peremukan itu, begitu dia menjadi seperti ini (tangan selaras, menunjukkan keselarasan dengan Syaikh), dia sekarang memasuki fana. Dia sekarang dalam fana syaikh karena dengan cinta dan hudoor-nya serta semua ujiannya, fa’iz syaikh dan cahaya itu menghiasi murid itu, menghiasi murid itu. Mereka mulai merasa panas, mulai merasa berenergi dan dialiri listrik.
Sebanyak yang mereka bisa bawa, mereka membawa cahaya syaikh yang merupakan cahaya Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam; semuanya adalah Cahaya Muhammadan. Hanya ada satu Matahari yang membuat semua matahari ini. Artinya, hanya ada satu cahaya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Cahaya yang membuat Awliyaullah adalah Realitas Muhammadan.
Jadi, para murid menjaga muhabbat mereka, mereka menjaga jalan cinta, mereka terus-menerus dalam tafakkur dan hudoor bahwa: bukan hanya saya di hadapanmu, ya Sayyidi, tetapi saya ingin selalu bersamamu, bahwa kamu ada di depanku dan saya adalah debu di saku serbanmu. Jadi, ketika fana mulai menghiasi, begitu kamu melakukan salat, kamu tidak ingin menjadi orang yang salat. Mengapa saya ingin salat ketika saya tidak tahu apa-apa, saya tidak melakukan apa-apa? Saya ingin dia yang salat, saya tidak ingin menjadi apa-apa. Saya ingin menjadi debu di sakunya. Seketika dengan tajalli-nya, dia mulai salat, jadi ketika dia mulai salat, kamu salat di maqamnya, bukan di maqammu, karena kamu meminta untuk dihiasi oleh mereka.
Ini bukan syirik karena ini bukan penyembahan. Jika kamu menyerahkan dirimu, wa koonu ma as-sadiqeen, ittaqullah:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ
9:119 – “Ya ayyuhal ladheena amanu ittaqullaha wa koonu ma’as sadiqeen.” (Surat At-Tawbah)
“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan jadilah bersama orang-orang yang jujur (saleh dalam perkataan dan perbuatan).” (Al-Qur’an, Taubat, 9:119)
Allah ‘Azza wa Jal berfirman: milikilah taqwa, kesadaran, milikilah tingkat kemurnian seperti itu, jagalah kebersamaan dengan orang-orang saleh ini. Jika kamu menjaga kebersamaan mereka dan menjadi tidak ada di dalam kebersamaan mereka, artinya ini adalah Kode Biner. Kamu mematikan, mereka akan menyala. Jika kamu menyala, mereka langsung mati. Jika kamu akan menyala, mereka segera mati dan tidak ada lagi yang bisa disampaikan.
Jadi, kami mengambil jalan untuk menjadi tidak ada. Begitu saya mematikan, saya tidak ada, saya benar-benar tidak ada, nasiyan mansiyya, saya ingin menjadi sesuatu yang tidak dikenal. Itulah yang dikatakan Sayyida Maryam ‘alay，恐怕‘alayhis salaam, nasiyan mansiyya, “Saya berharap saya mati sebelum ini dan menjadi sesuatu yang terlupakan dan tidak terlihat.”
19:23 – “… qalat ya laytani mittu qabla hadha wa kuntu nasyan mansiyya.” (Surat Maryam)
“… Dia berkata, ‘Oh, andai saja saya mati sebelum ini dan menjadi sesuatu yang terlupakan dan tidak terlihat!’” (Al-Qur’an, Maryam)
Awliya (Wali) adalah Rabaniyoon dengan Pendengaran, Penglihatan, dan Ucapan Ilahi
Artinya, biarkan saya kembali ke realitas Adam saya, ya Rabbi. Semua nama yang diberikan orang kepada saya, saya bukan apa-apa, biarkan saya menjadi setetes air kembali di lautan itu. Jika kamu tidak ada dan memohon madad (dukungan) mereka, maka salat itu nyata dari mereka. Jadi, begitu mereka salat, bayangkan ke mana mereka memandang saat salat? Artinya, mereka menghiasimu, dan itulah Hadits yang datang sekarang, “Ketika hamba-Ku mendekat kepada-Ku dengan ibadah sunnah,”
… وَلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَلَئِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ، وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ…” – رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ
“…Hamba-Ku terus mendekat kepada-Ku dengan ibadah sunnah hingga Aku mencintainya. Ketika Aku mencintainya, Aku menjadi pendengarannya yang dengannya dia mendengar, penglihatannya yang dengannya dia melihat, tangannya yang dengannya dia memukul, dan kakinya yang dengannya dia berjalan. Jika dia meminta sesuatu kepada-Ku, pasti Aku berikan…” (Hadits Qudsi, Sahih al-Bukhari, 81:38:2)
Mereka (wali) membawa Hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Apa yang Allah ‘Azza wa Jal gambarkan untuk Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam? “Aku menjadi pendengaranmu, Aku menjadi penglihatanmu, Aku menjadi napasmu, Aku menjadi lidah yang dengannya kamu berbicara, tangan yang dengannya kamu menyentuh, kaki yang dengannya kamu berjalan. Itulah Rabbaniyoon, sehingga kamu menjadi kekuatan kun fayakun. Ini adalah warisan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam kepada Awliyaullah.
إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ
36:82 – “Innama AmruHu idha Arada shay’an, an yaqula lahu kun fayakoon.” (Surat Yasin)
“Sesungguhnya perintah-Nya, apabila Dia menghendaki sesuatu, hanyalah berkata kepadanya, ‘Jadilah,’ maka jadilah ia.” (Al-Qur’an, Yasin)
Jadi, ketika kamu memohon madad dan meniadakan dirimu, dia datang dengan ibadah sunnah; dia datang atas perintah Allah ‘Azza wa Jal untuk menghadiahimu dengan cinta. Jika saya datang, saya akan menghiasimu dengan pendengaran Allah ‘Azza wa Jal, saya akan menghiasimu dengan kemampuan penglihatan Allah ‘Azza wa Jal. Allah ‘Azza wa Jal tidak berkata: Aku akan menghiasimu dengan telinga dari Surga-Ku, tetapi sami’-mu, pendengaranmu, akan dihiasi secara abadi pada jiwamu. Penglihatanmu akan melihat apa yang tidak bisa dilihat oleh mata. Karena setiap wali memiliki visi uniknya sendiri tentang apa yang Allah ‘Azza wa Jal hiasikan kepadanya. Dia mungkin berpikir dia telah mencapai tempat yang belum pernah dicapai wali lain, dan awliya lain datang dan berkata, “Tidak, kami semua ada di sisi lain, kamu masih di sisi ini.” Artinya, mereka memiliki visi unik yang Allah ‘Azza wa Jal berikan kepada mereka. Semuanya dari Hadits itu.
Awliya (Wali) Menghiasi Murid-muridnya dengan Pendengaran, Penglihatan, dan Ucapan Ilahi
Dan wali yang kamu lakukan fana dengannya, dia datang dengan pakaian itu. Dan ini adalah Mawlana Syaikh Nazim, Syaikh Hisham, Syaikh Nurjan, Qutb besar, ini adalah Awliyaullah besar yang, alhamdulillah, kami berada di bawah bendera Sultan al-Awliya Mawlana Syaikh Muhammad Nazim Adil al-Haqqani dan Qutb al-Mutasarrif Mawlana Syaikh Hisham Kabbani. Mereka membawa pakaian dan realitas itu. Jika dia membawa cahaya Allah ‘Azza wa Jal dari atiullah wa ati ar-rasula wa ulul amri minkum, ulul amr itu membawa realitas itu.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ
4:59 – “Ya ayyuha allatheena amanu atiullaha wa atiur Rasula wa ulil amri minkum…” (Surat An-Nisa)
“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah, taatlah kepada Rasul, dan kepada ulil amri di antara kamu…” (Al-Qur’an, Wanita, 4:59)
Artinya, begitu kamu meniadakan dirimu ‘untuk keluar’, dia datang dengan pendengaran dari Allah ‘Azza wa Jal, dia datang dari penglihatan Allah ‘Azza wa Jal, dia datang dengan yadullah, artinya bai’at sejati. Bahwa tanganku ada di tangan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan Tangan Allah ada di atas tangan kami.
48:10 – “Innal ladheena yubayi’oonaka innama yubayi’on Allaha yadullahi fawqa aydeehim, faman nakatha fa innama yankuthu ‘ala nafsihi, wa man awfa bima ‘ahada ‘alayhu Allaha fasayu teehi ajran ‘azheema.” (Surat Al-Fath)
“Sesungguhnya orang-orang yang berjanji setia kepadamu [wahai Muhammad], sesungguhnya mereka berjanji setia kepada Allah. Tangan Allah di atas tangan mereka. Barang siapa yang melanggar janjinya, maka sesungguhnya ia melanggar atas kerugian dirinya sendiri. Dan barang siapa yang memenuhi janji yang telah diikrarkannya kepada Allah, maka Allah akan memberikan kepadanya pahala yang besar.” (Al-Qur’an, Kemenangan, 48:10)
Artinya, ke mana pun tanganmu pergi, Tangan Allah ada di atas tanganmu. Ke mana pun kakimu melangkah, kaki Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ada di sana, Allah ‘Azza wa Jal memberi kekuatan pada qadam itu. Sehingga kamu menjadi Rabbaniyoon, apa pun yang kamu masukkan ke dalam hatimu, kun fayakun, itu mulai terwujud di dunia ciptaan ini.
Cinta dan Menyingkir dari Jalan
Artinya, realitas ini begitu besar dan tak terbayangkan, dan yang diperlukan hanyalah menjaga cinta dan menyingkir dari jalan! Untuk masuk ke dalam hudoor mereka dan menjadi tidak ada. Tetapi semua nafs (ego) menginginkan adalah mengendalikan; ia ingin mengemudi, ia ingin mengambil kekuatan. Sebanyak yang kita bisa meniadakan diri untuk menjadi tidak ada, sebanyak itu mereka bisa menghiasi dari realitas itu dan mulai membuka realitas Hadits Suci itu. Artinya, setiap realitas berasal dari Hadits Suci. “Bersama dengan orang yang kamu cintai.”
الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَب
Almar’u ma’a man ahab.
Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Seseorang akan bersama dengan orang yang dicintainya.”
Hanya cinta itu yang membuka jalan ini. Warisi kekuatan ini, sehingga hati ini bisa mulai terbuka dan kemudian lataif.
Jadi, meditasi dan tafakkur adalah untuk membawa cahaya itu. Ketika kita memahami cara melakukan tafakkur, cara melakukan perenungan, hidup kita didasarkan pada itu. Tafakkur terus-menerus, lalu kamu mulai melihat syaikh di depanmu, dan dengan cahaya itu mulai datang. Kamu mulai melihat cahaya kuning dari hatinya datang ke hatimu, cahaya merah datang ke hatimu dari hatinya.
Cahaya putih, khususnya untuk Naqshbandiyah, dimulai di mana semua turuq (tarekat) berhenti. Mereka berhenti pada pemahaman Kesultanan Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam dan Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq, Aalam al-Mithaal, kemudian membuka dari dunia Cahaya realitas Naqshbandiyah. Dan dari realitas Khafa dan kemudian dari realitas Akhfa dari keagungan yang Allah ‘Azza wa Jal hiasikan pada Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Realitas ini begitu besar dan tak terbayangkan.
Realitas Eksternal dan Internal Asma ul Husna (Nama-Nama Indah Allah)
Bahkan Asma ul-Husna, pemahaman eksternalnya terkait dengan Allah ‘Azza wa Jal, secara eksternal. Pemahaman internal Asma ul-Husna terkait dengan Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Jadi, siapa pun yang ingin berbicara tentang Allah ‘Azza wa Jal dan berkata, “Sifat ar-Rahman berarti Allah Maha Pengasih.” Ketika Allah ‘Azza wa Jal ingin kamu mengetahui realitas sifat itu, Dia membawamu ke Realitas Muhammadan darinya. Bahwa setiap huruf adalah gambaran dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Semuanya didasarkan pada itu.
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam membawakan zikir “Allah” (‘Azza wa Jal) untukmu. Allah (‘Azza wa Jal) membawakan zikir Sayyidina Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk kita. InnAllaha wa malaikatahu yusalluna:
إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
33:56 – “InnAllaha wa malaikatahu yusalluna ‘alan Nabiyyi yaa ayyuhal ladhina amanu sallu ‘alayhi wa sallimu taslima.” (Surat Al-Ahzab)
“Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi. Wahai orang-orang yang beriman, bershalawatlah untuknya dan ucapkanlah salam kepadanya dengan sebenar-benarnya.” (Al-Qur’an, Golongan-Golongan, 33:56)
Artinya, zikir kita berasal dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Jadi, ketika mereka berbicara tentang Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, mereka berbicara dari realitas tertinggi. Ketika mereka berbicara dari apa yang mereka percayai atau anggap sebagai Allah ‘Azza wa Jal, itu pada realitas yang berbeda karena mereka berbicara dari pemahaman eksternal. Ketika Allah ‘Azza wa Jal ingin hamba mengetahui realitas batinnya, itu terkait dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dan hanya di dalam hati Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam realitas sejati Allah ‘Azza wa Jal dapat diungkapkan.
Subhaana rabbika rabbil izzati ‘amma yasifoon wa salaamun ‘alal mursaleen walhamdulillahi rabbil ‘aalameen.
Leave a Reply