Dari Realitas Mawlana (Q) sebagaimana diajarkan oleh Syekh Nurjan Mirahmadi
أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيطَانِ الرَّجِيمِ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمْ
A’uzu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem
Aku berlindung kepada Allah dari setan yang terkutuk
Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang
Alhamdulillahi Rabbil ‘aalameen, was salaatu was salaamu ‘alaa Ashrafil Mursaleen, Sayyidina wa Mawlana Muhammadul Mustafa ﷺ. Madad ya Sayyidi ya Rasulul Kareem, Ya Habibul ‘Azeem, unzur halana wa ishfa’lana, ‘abidona bi madadikum wa nazarekum. A’uzu Billahi Minash Shaitanir Rajeem. Bismillahir Rahmanir Raheem “Ateeullah atee ar rasul wa oolul amrin minkum.”
﴾أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ…﴿٥٩…
4:59 – “…Atiullaha wa atiur Rasola wa Ulil amre minkum…” (Surat An-Nisa)
“…Taatilah Allah, taatilah Rasul, dan mereka yang berwenang di antara kalian…” (An-Nisa, 4:59)
Selalu pengingat bagi diriku sendiri, ana abdukal ‘ajeez, wa dayeef, wa miskin, wa zhalim, wa jahl, dan hanya karena rahmat Allah (AJ) kami masih ada. Semoga Allah (AJ) mengampuni dosa-dosa dan kesalahan kami serta menganugerahkan kepada kami dari Samudra Rahmah dan Kasih Sayang-Nya yang tak terbatas, insyaAllah.
Mencapai Realitasmu
Alhamdulillah, petunjuk Allah (AJ) kepada Sayyidina Muhammad ﷺ dan petunjuk Nabi ﷺ kepada ulul amr (para wali). Mereka datang ke dalam hidup kita untuk mengajarkan tentang diri kita sendiri, bahwa barang siapa mengenal dirinya akan mengenal Tuhannya.
مَنْ عَرَفَ نَفْسَهْ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ
“Man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu”
“Barang siapa mengenal dirinya, maka ia mengenal Tuhannya.” (Nabi Muhammad ﷺ)
Kita diciptakan dengan desain tertentu, dan ketika Allah (AJ) menginginkan hamba-Nya naik ke suatu realitas, realitas itu adalah menjadi bintang, mencapai realitas abadimu, menjadi najm (bintang). Di mana Allah (AJ) dan Nabi ﷺ menggambarkan bahwa proses ini diselesaikan Nabi ﷺ atas para Sahabatnya, bahwa, “Para Sahabatku bagaikan bintang di malam gelap. Siapa pun di antara mereka yang kau ikuti, kau akan mendapat petunjuk.”
أَصْحَابِيْ كَالنُّجُـــومْ بِأَيْهِمْ اَقْتَدَيْتِمْ اَهْتَدَيْتِمْ
“Ashabi kan Nujoom, bi ayyihim aqta daytum ahta daytum.”
“Para Sahabatku seperti bintang-bintang. Ikutilah salah satu dari mereka, dan kau akan mendapat petunjuk.” (Nabi Muhammad SAW)
Jika para Sahabat adalah bintang-bintang, bayangkan seperti apa Sayyidina Muhammad ﷺ.
Seperti Planet Mengelilingi Matahari, Demikian Juga Atom Kita Mengelilingi Inti
Agar kita memperhatikan, Allah (AJ) berfirman, “Aku tunjukkan tanda-tanda-Ku pada dirimu dan di ufuk.”
﴾سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ … ﴿٥٣
41:53 – “Sanureehim ayatina fil afaqi wa fee anfusihim hatta yatabayyana lahum annahu alhaqqu…” (Surat Al-Isra)
“Kami akan menunjukkan kepada mereka tanda-tanda Kami di ufuk dan dalam diri mereka sendiri hingga jelas bagi mereka bahwa itu adalah kebenaran…” (Perjalanan Malam, 41:53)
Segitiga Jiwa dan Tubuh
Dari Realitas Mawlana (Q) sebagaimana diajarkan oleh Syekh Nurjan Mirahmadi
Bagi mereka yang ingin merenung dan bermeditasi, mereka mencoba masuk ke dalam diri mereka sendiri untuk memahami realitas ini dengan bimbingan. Dan para pembimbing kamil (sempurna) ini menginspirasikan realitas-realitas ini dalam hati. Jadi, apa yang kau lihat di luar harus terjadi di dalam. Kita melihat bahwa ciptaan tertinggi di luar dunia ini (dunya) adalah bintang-bintang dan matahari, yang kita sebut sistem tata surya, di mana segalanya mengelilingi bintang, matahari, cahaya.
Bahkan Allah (AJ) memberikan contoh itu dalam atom kita. Semua elektronmu mengelilingi inti, inti adalah matahari. Itu adalah sumber energi, kekuatan yang Allah (AJ) tempatkan dalam realitas itu. Dan mencapai pemahaman itu adalah jalan tertinggi.
Syekh Naqshbandi Hanya Berbicara dari Realitas Mereka Sendiri
Alhamdulillah, dari ajaran Naqshbandi, mereka tidak bisa mengajarkan sesuatu yang tidak mereka alami. Mereka tidak bisa mengulang sesuatu yang bukan realitas mereka. Jika tidak, itu akan menjadi kebohongan, mereka tidak bisa berbohong. Ini berarti ilm al-yaqeen, ayn al-yaqeen, wa haqq al-yaqeen (Pengetahuan Pasti, Penglihatan Pasti, dan Kebenaran Pasti). Mereka didandani dari realitas itu dan diberi izin untuk berbicara dari realitas itu. Kau tidak bisa mendengar sesuatu yang bukan darimu dan mengulanginya kepada orang lain. Itu bohong, karena itu bukan haqq (kebenaran) pada saat itu.
La Ilaha IllAllah dalam Segitiga Atas Jiwa
Dari lautan pemahaman mereka, kita memiliki segitiga atas dan segitiga bawah. Dan seluruh hidup kita akan didasarkan pada perjuangan itu. Dari la sebagai realitas jiwa, la yang datang ke kepala, ilaha ke sisi kanan dada, illallah ke sisi kiri dada—hati. Jadi, itu terpecah menjadi La, ilaha, illallah. Dan membuka realitas itu adalah kekuatan jiwa. Yang Allah (AJ) inginkan dari kita adalah didandani dari realitas jiwa.
La, ketika kau gambar di kepalamu, berarti dalam semua tafakkur (perenungan)mu, zikir pertama dari semua turuq (jalan spiritual) adalah La ilaha illallah (tiada Tuhan selain Allah (AJ)). Mengapa? Untuk menjauhkanmu dari menyembah banyak hal menuju Keesaan Allah (AJ). Itu adalah pintu realitas. Yang diinginkan Nabi ﷺ untuk kita adalah cahaya dan realitas ini tidak akan datang ke kepalamu, sehingga kau tarik napas, itu bergerak ke la, ke dahimu.
La adalah Zulfiqar dan Tempat Bertemunya Dua Lautan
La simbolis di dahi memiliki realitas luar biasa karena la itu juga zulfiqar (pedang bercabang dua). La adalah zulfiqar yang memiliki lingkaran dan dua lautan, dan ini adalah dua lautan yang diinginkan Nabi Musa (as), “Ya Rabbi, aku tidak akan berhenti sampai aku mencapai tempat bertemunya dua lautan.” Tempat mereka bertemu adalah pegangan realitas.
﴾وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِفَتَاهُ لَا أَبْرَحُ حَتَّىٰ أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا ﴿٦٠
18:60 – “Wa idh qala Mosa lefatahu laa abrahu hatta ablugha majma’a albahrayni aw amdiya huquba.” (Surat Al-Kahf)
“Ingatlah ketika Musa berkata kepada pembantunya, ‘Aku tidak akan berhenti sampai aku mencapai pertemuan dua lautan atau aku akan berjalan selama bertahun-tahun.’” (Goa, 18:60)
Zulfiqar adalah hadiah dari Sayyidina Muhammad ﷺ. Dan ini adalah kota segala pengetahuan, dan zulfiqar itu diberikan kepada Imam Ali (as) sebagai yang memegang pintu dan bertanggung jawab atas pintu kota realitas itu.
قَالَ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم “انا مدينة العلم و علي بابها
Qala RasulAllah ﷺ “Ana madinatul-ilmin wa `Aliyun baabuha.”
“Aku adalah kota ilmu dan Ali adalah pintunya.” (Nabi Muhammad SAW)
La Berarti Jangan Gunakan Kepala untuk Realitas Surga
Jadi, ketika kita melihat lam alif, itu adalah rahasia La ilaha illallah Muhammadun RasulAllah ﷺ (Tiada Tuhan selain Allah, Muhammad adalah utusan Allah) yang memiliki realitas luar biasa. Zulfiqar (pedang bercabang dua) adalah pengingat bagi kita bahwa ketika zulfiqar dan lam alif datang ke kepalamu, Nabi ﷺ mengajarkan cara realitas ini: jangan gunakan kepalamu. Gunakan kepalamu untuk bisnismu, untuk rezekimu. Tetapi untuk surga dan realitas surga, jangan gunakan kepalamu. Kepala tidak akan bisa memahaminya.
Tawhid Berarti Segalanya Selalu dalam Tangan Allah (AJ)
Seluruh hidup kita didasarkan pada realitas La ilaha illallah. Dan bagaimana membuka kekuatan jiwa, serta bagaimana membawa iman dan nur (cahaya) keimanan ke dalam hati. “Ya Rabbi, tidak ada apa pun selain Engkau, Cahaya-Mu masuk ke hatiku.” Untuk meninggalkan ketakutan akan segalanya dan bergerak menuju penyembahan kepada Allah (AJ) serta ke lautan tawhid (Keesaan Allah) yang sejati, di mana kau mulai percaya sepanjang hidupmu bahwa segalanya sepenuhnya dalam Tangan Allah (AJ). Baik yang ditulis baik untukmu, buruk untukmu, Tangan Allah (AJ) ada di atas segalanya. Ketika orang-orang saleh benar-benar percaya dan memahami, itu berarti banyak pembukaan dalam hati mereka.
Muhammadun Rasul Allah ﷺ dalam Segitiga Bawah
Sekarang untuk memahami segitiga bawah dalam tubuh kita adalah Muhammadun Rasul Allah ﷺ. Allah (AJ), energi dari realitas itu masuk ke perut untuk menjinakkan dan mendisiplinkan fisik. Jadi, La ilaha illallah adalah kekuatan jiwa, dan merupakan realitas serta pakaian jiwa. Yang mereka ingin kita ketahui adalah bahwa kau punya realitas jiwa dan realitas fisik. Keduanya mengambil pemahaman yang berbeda, masing-masing memiliki rezeki yang berbeda. Allah (AJ) berfirman, “Wa ma arsalnaka rahmatan lil alamin.” (Kami tidak mengutusmu, [wahai Muhammad], kecuali sebagai rahmat bagi seluruh alam).
﴾وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ ﴿١٠٧
21:107 – “Wa maa arsalnaka illa Rahmatan lil’alameen.” (Surat Al-Anbiya)
“Dan Kami tidak mengutusmu, [wahai Muhammad], kecuali sebagai rahmat bagi seluruh alam/ciptaan.” (Para Nabi, 21:107)
Semua 124.000 Nabi Datang untuk Mengajarkan Disiplin pada Tubuh
Nabi ﷺ telah diutus, dan risalat (kenabian) Nabi ﷺ sejak awal waktu adalah realitas Muhammadun RasulAllah ﷺ. Ini berarti hanya satu risalat. Setiap nabi adalah agen dalam keagenan Sayyidina Muhammad ﷺ. Jadi, Nabi adalah ciptaan dari Allah (AJ); realitas Muhammadun RasulAllah ﷺ adalah datang ke bumi ini untuk membawa disiplin pada fisik. Oleh karena itu, Allah (AJ) mengutus 124.000 Nabi, dan 313 Rasul, utusan untuk seluruh ciptaan. 124.000 nabi secara keseluruhan, dan 313 di antaranya dengan pesan dari Allah (AJ). Mengapa? Untuk membawa disiplin pada fisik.
Segitiga Bawah: Kebodohan, Kemarahan, dan Api
Untuk membuka realitas disiplin tubuh, penting untuk tahu bahwa kita terbuat dari dua bagian ini. Segitiga bawah tubuh kita didasarkan pada dunya (dunia material), bagian bawah adalah api dunya. Artinya, dunya ini didasarkan pada kebodohan, kemarahan, dan api. Kebodohan di sisi kananmu, di dada kanan, kemarahan yang masuk ke hati, dan itu menciptakan api dunia material.
Apa yang diinginkan setan dan Dajjal adalah mengatur insan (manusia) berdasarkan pemahaman itu. Sebisa mungkin ia menjaga insan dalam kebodohan, karena mereka jahil (bodoh). Pada zaman Nabi ﷺ datang adalah masa jahiliya (era kebodohan). Dan sekarang di bumi ini adalah jahiliya kedua, kebodohan besar yang bergerak di muka bumi. Jadi, ketika kita memahami geometri dan fisiologi kita, kita bisa bergerak menuju realitas kita. Ini berarti segitiga bawah adalah segala yang diinginkan kekuatan setan untuk meningkatkan kekuatan segitiga bawah. Jadi, menciptakan kebodohan, kebodohan yang besar.
Kebodohan adalah Pintu Menuju Kemarahan
Kebodohan membuka pintu menuju kemarahan. Kemarahan kini ada di hati. Kau punya kebodohan (jahiliya) dan kemudian ghadab (kemarahan) masuk ke hati. Kebodohan dan kemarahan membuat seseorang sangat narani (berapi-api), sangat marah, keinginan yang tak terkendali, keinginan yang sangat kasar. Artinya, segala sesuatu tentang mereka diatur dari tingkat terendah realitas mereka, bukan dari tingkat tertinggi realitas yang berbasis pada hati.
Muhammadun RasulAllah ﷺ Datang untuk Menghancurkan Kebodohan dan Kemarahan
Segala yang diinginkan Nabi ﷺ untuk kita adalah menghancurkan kebodohan itu; lalu siapa yang datang untuk menghancurkan kebodohan? Muhammadun ﷺ. Siapa yang datang untuk menghancurkan kemarahan yang masuk ke hati? RasulAllah ﷺ, karena kau tidak bisa memiliki Nur (cahaya) Allah (AJ) tanpa cahaya RasulAllah ﷺ untuk membawa cahaya itu, untuk membawa kekuatan itu ke dalam hati.
Akibatnya, karena Muhammadun RasulAllah ﷺ, Allah (AJ) berfirman, “Aku bersama para Nabi, Siddiqin, Syuhada, dan Salihin (para Nabi, orang-orang jujur, para saksi, dan orang-orang saleh).”
﴾وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَـئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَـئِكَ رَفِيقًا ﴿٦٩
4:69 – “Wa man yuti’ Allaha war Rasola faolayeka ma’al ladheena an’ama Allahu ‘alayhim minan Nabiyeena, was Siddiqeena, wash Shuhadai, was Saliheena wa hasuna olayeka rafeeqan.” (Surat An-Nisa)
“Dan barang siapa yang menaati Allah dan Rasul, mereka bersama dengan orang-orang yang Allah beri nikmat atas mereka dari kalangan para nabi, orang-orang jujur, para saksi, dan orang-orang saleh, dan sebaik-baiknya teman adalah mereka.” (An-Nisa, 4:69)
Padamkan Api Kemarahan
Jika Nur (cahaya) Allah (AJ) mulai mendandani hamba, itu berarti ghadab (kemarahan) dan api, “Qul ya nahru, kuni Bardan wa Salaman ‘ala Ibrahim” (Wahai api, jadilah sejuk dan damai atas Ibrahim, Al-Qur’an, 21:69). Api dari jahiliya (kebodohan), api Nimrod yang ingin membakar insan; hanya dengan dukungan Allah (AJ) melalui kehadiran Sayyidina Muhammad ﷺ, cahaya itu bisa turun, energi itu, api itu mulai mereda. Dan pakaian jiwa bisa didandani atas hamba itu.
﴾قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ ﴿٦٩
21:69 – “Qulna ya Naaru, kuni Bardan wa Salaman ‘ala Ibrahim.” (Surat Al-Anbiya)
“Kami berkata, ‘Wahai api, jadilah sejuk dan damai atas Ibrahim.’” (Para Nabi, 21:69)
Kemarahan Berlebihan Berasal dari Kurangnya Iman
Artinya, ketika kita memahami realitas itu, bahwa segalanya didasarkan pada upaya untuk membuat kita marah, segalanya didasarkan pada upaya untuk membuat kita bodoh. Yang diinginkan para pembimbing adalah membawa kita kembali ke realitas jiwa kita. Dari cahaya itu, segalanya menjadi ada. Setiap saat, ciptaan-ciptaan ini menjadi ada.
Ada Lam Alif di Setiap Titik Bintang
Ada enam lam alif pada setiap titik itu. Artinya, ketika mereka membuka La, ilaha, illallah, itu tiga titik; ketika mereka membuka Muhammadun RasulAllah ﷺ, tiga titik. Keenam realitas ini adalah enam kekuatan di hati, bahwa ketika jiwa mulai mendandani hamba, mereka kini memasuki lautan Ikhlas (ketulusan) Allah (AJ).
Ketika hadis Nabi ﷺ menggambarkan, “Ketika hamba-Ku menyelesaikan kewajiban mereka tetapi mendekati-Ku melalui ibadah sukarela, Aku menjadi pendengaran yang ia dengar, penglihatan yang ia lihat, ucapan yang ia ucapkan, tangan yang ia sentuh, kaki yang ia gunakan untuk bergerak.” Sehingga ia menjadi rabbaniyoon (jiwa yang mulia) dan memiliki kekuatan, “kun faya kun” (jadilah, maka jadilah) karena kehendak mereka selaras dengan kehendak Nabi ﷺ, selaras dengan Kehendak Allah (AJ). Jadi, apa pun yang mereka minta, Allah (AJ) memintanya melalui hati mereka.
عَنْ أَبِيِ هُرَيْرَةِ رَضِّيَّ اللهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ : إِنَّ اللهَ تَعَالَىٰ قَالَ:”… وَلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْت سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَلَئِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ،…”
[حَدِيثْ اَلْقُدْسِي – صَحِيحْ الْبُخَارِي – رقم:٦٥٠٢]
Dari Abu Hurairah (ra) berkata, Rasulullah ﷺ bersabda bahwa Allah Yang Maha Tinggi berfirman: “…Hamba-Ku terus mendekat kepada-Ku dengan ibadah sukarela hingga Aku mencintainya. Ketika Aku mencintainya, Aku menjadi pendengarannya yang ia dengar, penglihatannya yang ia lihat, tangannya yang ia gunakan untuk memukul, dan kakinya yang ia gunakan untuk berjalan. Jika ia meminta kepada-Ku, pasti Aku berikan kepadanya…” [Hadis Qudsi, Sahih al-Bukhari, Nomor: 6502]
Enam Kekuatan Hati dan Realitas Najm (Bintang)
- Haqiqatul Juzba (Realitas Magnetisme)
Realitas juzba (magnetisme), melalui cahaya yang Allah (AJ) buka ke dalam hati mereka, ada kekuatan energi yang luar biasa. Energi itu menarik orang-orang, yang disebut magnetisme. - Haqiqatul Faiz (Realitas Limpahan Emanasi)
Realitas Faiz (Limpahan Emanasi), yaitu limpahan dan emanasi. Ketika Allah (AJ) mendandani jiwa mereka seperti bintang, emanasi dari Kehadiran Ilahi Allah (AJ), dari Sayyidina Muhammad ﷺ, dan dari ulul amr (para wali) mulai mengalir seperti hujan, hujan yang tidak terlihat tetapi terasa. Ini adalah tajalli (manifestasi) pada jiwa mereka yang memancar keluar. Faiz mereka bisa mencapai siapa pun di ruangan itu atau ke mana pun mereka niatkan. Operasi mereka berasal dari jiwa, bukan tubuh, karena mereka telah mendisiplinkan kotoran tubuh mereka. Mereka beroperasi dari realitas arwah (jiwa) mereka. - Haqiqatul Tawajjuh (Realitas Penghadapan ke Wajah Ilahi)
Dari Faiz (Limpahan Emanasi) itu dimulai Haqiqatul Tawajjuh (Realitas Penghadapan ke Wajah Ilahi). Dalam latihan dan tafakkur (perenungan) mereka, mereka terus-menerus berada di hadapan wajah suci. Allah (AJ) menggambarkan bahwa segala sesuatu binasa kecuali wajah suci-Nya. Baik itu wajah suci Sayyidina Muhammad ﷺ, atau wajah suci Syekh mereka dan awliyaullah (para wali) yang mewarisi dari wajah Nabi ﷺ. Wajah Nabi ﷺ menghadap Kehadiran Ilahi Allah (AJ). Ini seperti satelit dan cermin.
﴾كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ﴿٨٨
28:88 – “…kullu shayin halikun illa wajha hu lahul hukmu wa ilayhi turja’oon.” (Surat Al-Qasas)
“…Segala sesuatu binasa kecuali wajah suci-Nya. Bagi-Nya segala perintah, dan kepada-Nya kalian akan kembali.” (Kisah-Kisah, 28:88)
- Haqiqatul Tawassul (Realitas Penyampaian)
Dari tawajjuh (Penghadapan ke Wajah Ilahi), mereka memiliki Haqiqatul Tawassul (Realitas Penyampaian). Karena wajah suci yang mereka hadapi terus-menerus, mereka memiliki dialog yang tidak terputus oleh koneksi manusiawi. Seperti internet zaman dulu, kau harus menghubungkan dengan kecepatan rendah. Tetapi mereka (para wali) tidak perlu “menghubungkan”. Begitu Allah (AJ) membuat mereka beroperasi dari jiwa mereka, seperti mimpi indah; semua orang pernah mengalami mimpi indah. Mengapa kau bermimpi indah melihat orang-orang suci? Karena nafs (ego)mu tersingkir.
Ada orang-orang yang tidak perlu bermimpi, karena nafs mereka telah ditundukkan Allah (AJ), dan setiap saat mereka melihat—ini adalah hadis! Kau tidak bisa menganggap apa yang diberikan Nabi ﷺ sebagai lelucon; kata-kata Nabi ﷺ sangat benar. Itulah hadis bahwa hamba-hamba itu akan mendengar dengan pendengaran Allah (AJ), bukan pendengaran duniawi. Mereka akan melihat apa yang Allah (AJ) inginkan mereka lihat dengan kekuatan ilahi.
… وَلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْت سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ،…” [رواه البخاري]
“…wa la yazaalu ‘Abdi yataqarrabu ilayya bin nawafile hatta ahebahu, fa idha ahbabtuhu kunta Sam’ahul ladhi yasma’u behi, wa Basarahul ladhi yubsiru behi,…”
“…Hamba-Ku terus mendekat kepada-Ku dengan ibadah sukarela hingga Aku mencintainya. Ketika Aku mencintainya, Aku menjadi pendengarannya yang ia dengar, penglihatannya yang ia lihat,…” (Hadis Qudsi, Sahih al-Bukhari, 81:38:2)
Ketika mereka mulai melihat, apa yang mereka lihat bisa mereka sampaikan sebagai doa ke wajah yang mereka pandang. Mereka menyampaikan doa itu dari jiwa mereka ke cahaya yang ada di depan mereka. Akibatnya, doa-doa itu bergerak ke hadirat itu; bukan berarti semua doa diterima, kalau tidak, semuanya akan jadi mukjizat. Tetapi mereka menyampaikan doa yang perlu disampaikan berdasarkan apa yang Allah (AJ) inginkan; dan waktu Allah (AJ) adalah yang terbaik, dan Allah (AJ) paling tahu tentang ciptaan-Nya.
- Haqiqatut Tayy (Realitas Melipat Waktu dan Ruang)
Jadi, mereka membuka Faiz (Limpahan Emanasi), membuka Tawajjuh (Penghadapan ke Wajah Ilahi), membuka Tawassul (Penyampaian). Dari sana, mereka mulai membuka realitas Tayy (Melipat Waktu dan Ruang) dan pergerakan dengan jiwa mereka—Haqiqatut Tayy—artinya mereka bisa duduk bersamamu, tetapi jiwa mereka bisa berada di banyak tempat sekaligus. Ini tidak sulit. Fisika baru mulai memahami dualitas cahaya. Kau bisa melihat cahaya sebagai partikel, tetapi kau harus tahu itu selalu dalam bentuk gelombang. Kau melihat mereka di depanmu, tetapi mereka ada di banyak tempat sekaligus tanpa usaha dan tanpa kekuatan, karena kekuatan Allah (AJ) atas jiwa. - Haqiqatul Irshad (Realitas Petunjuk)
Akibatnya, Allah (AJ) membuka realitas terakhir, yaitu Haqiqatul Irshad (Realitas Petunjuk); bahwa hanya pada saat itu, Allah (AJ) membuka dari mereka irshad dan petunjuk, karena mereka membimbing. Mereka membimbing melalui realitas itu; mereka membimbing melalui apa yang Allah (AJ) dandani, melalui emanasi Allah (AJ). Mereka membimbing melalui penglihatan yang Allah (AJ) anugerahkan, Tawajjuh mereka, Tawassul mereka; semua realitas itu didandani atas mereka. Akibatnya, Nabi ﷺ menggambarkan para Sahabatnya, mereka adalah bintang-bintang di malam gelap, yang berarti mereka semua adalah pembimbing kamil (sempurna). “Siapa pun dari Sahabatku, Aku jadikan mereka bintang-bintang yang sempurna. Mereka mendengar, mereka melihat, mereka menyampaikan.”
قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: “أَصْحَابِيْ كَالنُّجُـــومْ بِأَيْهِمْ اَقْتَدَيْتِمْ اَهْتَدَيْتِمْ.”
Qala Rasulullahi ﷺ: “Ashabi kan Nujoom, bi ayyihim aqta daytum ahta daytum.”
Rasulullah ﷺ bersabda: “Para Sahabatku seperti bintang-bintang. Siapa pun di antara mereka yang kau ikuti, kau akan mendapat petunjuk yang benar.”
&
عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: “إنَّ مَثَلَ الْعُلَمَاءِ فِي الْأَرْضِ كَمَثَلِ النُّجُومِ. يُهْتَدَى بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ. فَإِذَا اِنْطَمَسَتِ النُّجُومُ أَوْشَكَ أَنْ تَضِلَّ الْهُدَاةُ”. [رَوَاهُ أَحْمَدُ]
‘An Anas ibn Malikin (ra) qala: Qala Rasulullahi ﷺ: “Inna masalal ‘ulama’yi fil ardi kamasalin nojumi, yohtada biha fi zulumatil barri wal bahri. Fa iza intamasatin nujomu aw shaka an tadillal hudatu.” [Rawahu Ahmadu]
Dari Anas bin Malik (ra) bahwa Rasulullah ﷺ bersabda: “Sesungguhnya perumpamaan para ulama (saint) di bumi seperti bintang-bintang di langit. Mereka menunjukkan jalan dalam kegelapan darat dan laut. Jika bintang-bintang itu memudar, petunjuk akan segera tersesat.” [Diriwayatkan oleh Imam Ahmad]
Para Wali Mengkonfirmasi Hadis dengan Nabi ﷺ melalui Hati Mereka
Ketika para wali menutup mata mereka atau membuka mata mereka, mereka melihat Nabi ﷺ, mereka menyampaikan langsung kepada Sayyidina Muhammad ﷺ. Itulah mengapa tidak ada hadis lemah bagi mereka. Begitu mereka menyebutkan sesuatu, Nabi ﷺ akan memperbaiki apa yang ingin diperbaiki. Mereka tidak mengambil sesuatu dari kertas atau sesuatu yang ditulis 1.000 tahun lalu. Mereka hanya mengambil pemahaman, sebuah isharat (tanda), hati mereka akan memberitahu dari kehadiran Sayyidina Muhammad ﷺ apa yang persis ingin disampaikan, dan mereka tahu itu sahih. Karena Sahih al-Bukhari, Imam Bukhari berkata bahwa itulah cara ia mengambil hadis: ia akan berwudu, salat, dan Nabi ﷺ akan datang dan memberitahunya dengan tepat apa yang harus dinamai dan di mana menempatkan hadis-hadis itu. Mereka adalah ahlul basirah (orang-orang dengan penglihatan spiritual), orang-orang yang beroperasi dari hati mereka. Mereka tidak berimajinasi; ini semua adalah realitas bintang.
Pertempuran Besar adalah Antara Jiwa dan Ego Kita
Dengan semua itu, Allah (AJ) menggambarkan mengapa hidup dalam kehidupan duniawi dan kotor ini, padahal kita bisa membuka semua realitas ini dan pakaian-pakaian ini pada jiwa. Kami berdoa semoga Allah (AJ) memberikan lebih banyak pemahaman kepada kami, untuk membuka lam alif ini, untuk membuka pemahaman tentang jiwa, untuk membawa kekuatan jiwa. Tetapi yang paling penting adalah disiplin tubuh. Hilangkan ghadab (kemarahan), hilangkan sifat-sifat buruk agar cahaya itu bisa mulai mendandani; cahaya jiwa akan mulai mendandani fisik. Sampai saat itu, ada pertarungan besar. Pertarungan dari energi jiwa ke tubuh, dan ini adalah jihad besar, pertempuran besar di mana cahaya jiwa ingin datang, tetapi ego dan sifat-sifat buruk tubuh ingin mendominasi, dan di situlah mereka mulai berjuang.
Kami berdoa semoga Allah (AJ) membuka lebih banyak pemahaman bagi kami dan mendandani kami dengan cahaya-cahaya ini serta menjadikan kami bintang di malam gelap, insyaAllah.
Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al Mustafa wa bi sirri Surat al Fatiha.
Leave a Reply