Dari Realitas Mawlana (Q) sebagaimana diajarkan oleh
Shaykh Nurjan Mirahmadi
Audhu Billahi min ash-Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem
Aku berlindung kepada Allah dari godaan setan yang terkutuk,
Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.
Atiullah wa Atiur Rasul wa Ulul Amri minkum.
﴾أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ﴿٥٩…
4:59 – “…Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum…” (Surah An-Nisa)
“…Taatilah Allah, taatilah Rasul, dan orang-orang yang memiliki otoritas di antara kalian…” (Surah An-Nisa, 4:59)
Alhamdulillah, selalu menjadi pengingat bagi diriku sendiri, bahwa aku adalah hamba-Mu yang lemah, dhaif, miskin, zalim, dan jahil, dan kami ada hanya karena rahmat Allah (AJ). Semoga rahmat Allah (AJ) menyertai kami, dan kami hidup dengan rahmat itu.
Bahkan Anak-anak Tahu bahwa Segala Sesuatu Berasal dari Allah
Selalu menjadi pengingat ketika mencoba memahami haqaiq (realitas), bahwa Allah (AJ) memiliki segalanya. Allah (AJ) adalah Pencipta, Allah (AJ) adalah Pemelihara, Allah (AJ) yang memberikan kehidupan dan mengambil kematian – semua itu, semua orang tahu, berasal dari Allah (AJ). Ma’rifah (pengetahuan batin) bukan sekadar mengatakan bahwa Allah (AJ) memiliki itu. Anak-anak TK pun bisa mengatakan hal itu. Pergi ke TK, tanyakan pada anak-anak, “Siapa yang membuat matahari?”
“Tuhan.” Itu bukan ma’rifah. Untuk menyederhanakannya, katakan, “Tuhan membuat matahari.”
“Bagaimana kamu bernapas?”
“Tuhan membuatku bernapas.”
Baiklah, tapi ini bukan yang dimaksud. Ketika Allah (AJ) ingin hamba memahami suatu realitas, itu berarti Dia membawa hamba ke dalam cara kerja batin dari realitas tersebut. Dia mulai mengajarkan hamba dalam ma’rifah, la sharik (tidak ada sekutu bagi Allah), pahami bahwa tidak ada kemitraan dengan Allah (AJ), la shabih (tidak ada sesuatu yang serupa dengan Allah).
Jadi, anak-anak berkata segalanya dari Allah (AJ). Tapi ma’rifah, Allah (AJ) ingin menjelaskan bahwa, “Ya, Aku adalah Kekuatan matahari, Aku menciptakan matahari, tapi Aku bukan matahari. Aku ada di mana-mana, namun Aku tidak ada di mana pun untuk kamu lihat. Aku ada di mana-mana.” Dalam ma’rifah, ketika Allah (AJ) ingin membawa hamba kepada arifeen (para pengetahuan), alasan ma’rifah memiliki huruf mim adalah karena Allah (AJ) akan menunjukkan bahwa, “Aku menciptakan semua ciptaan ini dari realitas Sayyidina Muhammad ﷺ. Dan ketika Aku mencintaimu, Aku akan membawamu ke dalam Cinta-Ku, dan Cinta-Ku adalah yusalluna ‘alan-Nabi ﷺ.” Seluruh Cinta-Ku adalah untuk Nabi ﷺ.
﴾إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً ﴿٥٦
33:56 – “InnAllaha wa malayikatahu yusalluna ‘alan Nabiyi yaa ayyuhal ladhina aamanu sallu ‘alayhi wa sallimu taslima.” (Surah Al-Ahzab)
“Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya mengirimkan shalawat kepada Nabi [Muhammad ﷺ]. Wahai orang-orang yang beriman, kirimkanlah shalawat kepadanya dan ucapkanlah salam dengan penuh penghormatan.” (Surah Al-Ahzab, 33:56)
Sayyidina Muhammad ﷺ adalah Utusan Terpilih di Dunia Cahaya & Malakut (Alam Surgawi)
Allah (AJ) berfirman, Aku menciptakan ciptaan ini demi cinta kepada Nabi ﷺ, demi cahaya dan keindahan itu untuk dikenal. Karena kamu berpikir dari dunia bentuk, bahwa Allah (AJ) datang, memilih seseorang, dan berkata, “Kamu akan menjadi bukti, dan Aku akan memberikan pesan kepadamu.” Tapi ini qadim, ini kuno dari dunia cahaya. Semuanya diciptakan untuk cahaya itu, untuk realitas itu. Ini bukan dari dunia bentuk, ini dari dunia cahaya bahwa segalanya telah diciptakan; segalanya telah dipartisi, dan dunia bentuk hanya memanifestasikan Kehendak Allah (AJ). Ini tidak terjadi di sini, Allah (AJ) tidak memilih, “Kamu utusan, kamu akan menjadi orang saleh.” Tidak, kamu akan menjadi; itu sudah ditulis dari malakut (alam surgawi)!
Ketika Allah (AJ) menciptakan ciptaan itu dan ingin dikenal, Dia menamakan cahaya itu bahwa itu berasal dari Muhammadun RasulAllah ﷺ, “dan Aku adalah La ilaha illallah” (tiada Tuhan selain Allah). Allah (AJ) membedakan dan berkata, “Aku adalah La ilaha illallah dan tidak ada sesuatu yang serupa dengan-Ku. Tapi Aku adalah Kekuatan segalanya. Aku melihat dan mendengar segalanya, tapi kamu tidak bisa melihat-Ku dan tidak bisa mendengar-Ku. Kamu melihat Tanda-Ku. Kamu akan melihat Tanda-Ku di mana-mana.” Dan tanda terbesar Allah (AJ) adalah Sayyidina Muhammad ﷺ, bukan hanya fisiknya. Tanda terbesar Allah (AJ), nur al-anwar wa sirrat al-asrar (rahasia semua cahaya dan cahaya setiap rahasia), dikenal sebagai Muhammadun RasulAllah ﷺ. Jadi, Allah (AJ) adalah Pencipta, tetapi ketika Allah (AJ) ingin hamba memahami, Dia akan membawa mereka ke dalam haqaiq (realitas) dan bagaimana Aku membuat ini.
Inti adalah Matahari Setiap Atom dan Kekuatan Manifestasimu
Ketika kita berbicara tentang, “Ya Rabbi, tunjukkan kepada kami sesuatu dari keabadian,” Allah (AJ) menggambarkan matahari. “Kamu melihat matahari dan segala kekuatannya serta kehebatannya. Aku tunjukkan kepadamu matahari lain, sangat kecil di dalam dirimu, yaitu atom-atommu, dan inti yang terletak di dalam atommu adalah matahari, adalah kekuatan, adalah energi yang tak terbayangkan.” Dan inti itu adalah kekuatan dari seluruh manifestasimu. Energi yang datang ke inti itu adalah energi yang membuat semua elektronmu bergerak. Akibat pergerakan mereka, kamu seperti hologram yang muncul. Kemudian Allah (AJ) berkata, “Aku tunjukkan lagi matahari lain, dan itu adalah hatimu.”
Alasan dari ajaran-ajaran ini adalah bahwa Ciptaan Allah (AJ) sangat agung; bahwa, “Kamu tidak tahu kompleksitas di mana Aku telah menciptakan langit dan bumi. Kamu tidak tahu kompleksitas di mana Aku menciptakan seluruh keberadaanmu, bahwa kamu memiliki tiga hingga empat triliun sel dalam dirimu.” Apa kekuatan setiap sel itu, dan otoritas apa yang dimiliki sel itu untuk gerakannya, dan bagaimana sel itu tahu untuk mati atau terus hidup. Segala sesuatu dalam insan (manusia), dari fisik hingga molekul dan atom mereka, dan kemudian semua alam semesta dan triliunan ciptaan di atas mereka; dan ciptaan itu sendiri. Ini berarti, ketika seorang pencari, ketika Allah (AJ) berkata, “Aku akan menunjukkan kepadamu tanda-tanda di cakrawala dan dalam dirimu sendiri, Tanda-Ku, sehingga kamu memahami Keagungan-Ku.” Kamu memahami bahwa ketika kamu mengatakan “Allahu akbar”, jawaban Allah (AJ), “Ana Al-Akbar, Aku bahkan lebih besar dari yang pernah kamu bayangkan.” Kompleksitas di mana Allah (AJ) mengelola semua ciptaan ini.
﴾سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ … ﴿٥٣
41:53 – “Sanureehim ayatina fil afaqi wa fee anfusihim hatta yatabayyana lahum annahu alhaqqu…” (Surah Al-Isra)
“Kami akan menunjukkan kepada mereka tanda-tanda Kami di cakrawala dan dalam diri mereka sendiri hingga jelas bagi mereka bahwa itu adalah kebenaran…” (Surah Al-Isra, 41:53)
Ketaatan kepada Allah (AJ), Rasulullah ﷺ, dan Orang-orang yang Memiliki Otoritas Ilahi
Ini berarti bahwa qadir dan kekuatan yang diciptakan Allah (AJ), Dia berfirman, “Lihatlah matahari itu. Apakah kamu melihat Kekuatan-Ku dan kemuliaan-Ku dalam matahari itu? ‘Izzatullahi wa Rasuli wal mu’minin.” (Al-Qur’an, 63:8) “Atiullah wa Atiur Rasul wa Ulul Amri minkum” (Taatilah Allah, taatilah Rasul, dan orang-orang yang memiliki otoritas di antara kalian).
﴾وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ… ﴿٨
63:8 – “…Wa Lillahil ‘izzatu wa li Rasuli hi wa lil Mumineen…” (Surah Al-Munafiqun)
“…Dan segala kemuliaan milik Allah, Rasul-Nya, dan orang-orang beriman…” (Surah Al-Munafiqun, 63:8)
﴾أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ﴿٥٩…
4:59 – “…Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum…” (Surah An-Nisa)
“…Taatilah Allah, taatilah Rasul, dan orang-orang yang memiliki otoritas di antara kalian…” (Surah An-Nisa, 4:59)
Segala sesuatu dalam hidup kita, rahasianya terletak pada tiga hal ini. Ketaatan kepada Allah (AJ) hanya melalui Sayyidina Muhammad ﷺ, yang sempurna dan kamil; ketaatan kepada Nabi ﷺ adalah ketaatan kepada Allah (AJ), dan mereka yang memahami serta mengikuti (itibah), mereka menjadi ulul amr, mereka yang diberi Allah (AJ) perintah Ilahi-Nya, karena mereka adalah orang-orang yang taat. Mereka mematuhi dan mengikuti perintah Allah (AJ).
Pencarian Sayyidina Ibrahim (as) untuk Menemukan Allah (AJ)
- Ia Melihat Maqam Bintang – (6:76)
Diwan-e-Awliya (Pertemuan Spiritual Para Wali)
Ini berarti kita mempelajari para pecinta Allah (AJ), bahwa kekuatan matahari itu begitu besar sehingga orang-orang mulai menyembahnya. Ini bukan hal kecil, ia memiliki kekuatan yang luar biasa. Dalam Al-Qur’an, dalam ma’rifah (pengetahuan batin) Sayyidina Ibrahim (as), ada ayat di mana Sayyidina Ibrahim (as) menggambarkan ma’rifah-nya, “Aku menemukan bintang-bintang, dan aku berkata, ini pasti Allah (AJ).”
﴾فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَىٰ كَوْكَبًا ۖ قَالَ هَـٰذَا رَبِّي ۖ فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ ﴿٧٦
6:76 – “Falamma janna ‘alayhil laylu raa kawkaban, qala hadha Rabbi, falamma afala qala la uhibbul afileen.” (Surah Al-An’am)
“Maka ketika malam menyelimutinya, ia melihat sebuah bintang. Ia berkata, ‘Inilah Tuhanku.’ Tetapi ketika bintang itu tenggelam, ia berkata, ‘Aku tidak menyukai yang tenggelam.’” (Surah Al-An’am, 6:76)
Kemudian ia menyadari, tidak, bintang-bintang itu tenggelam. Ini berarti ia mengarahkan kita ke langit, bahwa, “Dalam ma’rifah-ku dan cinta-ku kepada Allah (AJ), aku melihat apa yang unggul dalam ciptaan. Aku menemukan bintang-bintang dan ingin memahami bagaimana bintang-bintang ini beroperasi.” Melalui tafakkur dan perenungannya, Allah (AJ) mulai menunjukkan bahwa bintang-bintang dan kekuatan matahari-matahari ini, karena bintang-bintang adalah cahaya. Ia memahami realitas dari cahaya-cahaya ini.
Allah (AJ) menjelaskan, “Tidak, tidak, Aku bahkan lebih baik dari itu. Ini juga memiliki waktu di mana mereka tenggelam,” dan kemudian Sayyidina Ibrahim (as) menjelaskan, “Aku pergi ke bulan,” karena ini semua adalah maqam. Bintang-bintang adalah diwan al-awliya karena Nabi ﷺ bersabda, “Ikutilah para Sahabatku, salah satu dari Sahabatku, mereka seperti najm (bintang).”
أَصْحَابِيْ كَالنُّجُـــومْ بِأَيْهِمْ اَقْتَدَيْتِمْ اَهْتَدَيْتِمْ
“Ashabi kan Nujoom, bi ayyihim aqta daytum ahta daytum.”
“Para sahabatku seperti bintang. Ikuti salah satu dari mereka, dan kamu akan dituntun.” (Nabi Muhammad ﷺ)
Apa yang bisa menjadi tenggelamnya bintang-bintang, mereka adalah Sahabat! Mereka mewakili Nabi ﷺ, yang berkata, “Ikutilah salah satu dari Sahabatku, mereka seperti bintang di malam gelap,” karena mereka mewakili cahaya abadi dan menunjukkan kepada kita bahwa langit gelap, tetapi mereka bersinar dengan cahayaku, mereka bersinar dengan cahaya yang Allah (AJ) letakkan di hati mereka. Sayyidina Ibrahim (as) mencapai perkumpulan itu dan kagum dengan cahaya mereka, dan untuk sesaat mungkin berpikir bahwa ini adalah Allah (AJ).
- Ia Melihat Maqam Bulan (6:77)
Maqam Fardani, Ghawth (Maqam Tertinggi Seorang Wali)
Allah (AJ) la sharik, tidak ada sekutu bagi Allah (AJ), dan ia pergi ke bulan.
﴾فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَـٰذَا رَبِّي ۖ فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ ﴿٧٧
6:77 – “Falamma raa alQamara bazighan qala hadha Rabbi, falamma afala qala la in lam yahdinee rabbi laakonanna minal qawmid dalleen.” (Surah Al-An’am)
“Dan ketika ia melihat bulan terbit, ia berkata, ‘Inilah Tuhanku.’ Tetapi ketika bulan itu tenggelam, ia berkata, ‘Jika Tuhanku tidak membimbingku, aku pasti akan termasuk orang-orang yang sesat.’” (Surah Al-An’am, 6:77)
Realitas bulan adalah maqam al-fardani; yang berarti maqam ghawth, maqam tertinggi para awliyaullah (wali Allah). Ia mencapai itu dan berpikir mungkin ini Allah (AJ). Mengapa? Karena cahaya dan realitas yang Allah (AJ) berikan pada jiwa itu, bahwa dalam jalan ma’rifah dan jalan menuju realitas-realitas dari apa yang Allah (AJ) berikan pada cahaya-cahaya ini, karena kamu tidak akan pernah mengenal Allah (AJ). Tidak ada tempat di mana kamu menempati ruang dengan Tuhan; kamu bernapas dalam ruang dengan Tuhan, kamu bahkan memiliki kedekatan dengan Allah (AJ) karena Allah (AJ) berada di luar Samudra Hayat (kehidupan). Kita adalah ciptaan yang diciptakan – bagaimana kamu bisa membayangkan bahwa kamu bernapas bersama Tuhan, astaghfirullah! Itulah mengapa Allah (AJ) berkata, “La sharik. Kenali dirimu sendiri.” Dan Nabi ﷺ bersabda, “Barang siapa mengenal dirinya, akan mengenal Tuhannya, Rabb-nya.” Beliau tidak mengatakan kamu akan mengenal Allah (AJ); kamu hanya akan mengenal tanda-tanda Allah (AJ) karena itu menarik ke dalam pemahaman kita sendiri, sehingga kamu mulai melihat semua keagungan ini.
مَنْ عَرَفَ نَفْسَهْ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ
“Man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu”
“Barang siapa mengenal dirinya, mengenal Tuhannya.” (Nabi Muhammad ﷺ)
- Ia Melihat Maqam Matahari (6:78)
Ayat al-Akbar (Tanda Besar Keabadian)
Kemudian Sayyidina Ibrahim (as), ketika ia meninggalkan bulan dan memahami bahwa ini bukan Allah (AJ). Dalam Al-Qur’an, Allah (AJ) menggunakan kata-kata untuk menggambarkan ma’rifah Sayyidina Ibrahim (as), bahwa ia menemukan Ayat al-Akbar (Tanda Besar). Ayat al-Akbar merujuk pada matahari, bahwa salah satu tanda besar ciptaan Allah (AJ) adalah shams, matahari.
﴾فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَـٰذَا رَبِّي هَـٰذَا أَكْبَرُ ۖ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ ﴿٧٨
6:78 – “Falamma raa ash Shamsa bazighatan qala hadha Rabbi hadha Akbaru, falamma afalat qala ya qawmi inni baree oon mimma tushrikoon.” (Surah Al-An’am)
“Dan ketika ia melihat matahari terbit, ia berkata, ‘Inilah Tuhanku; ini yang terbesar.’ Tetapi ketika matahari itu tenggelam, ia berkata, ‘Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu sekutukan dengan Allah.’” (Surah Al-An’am, 6:78)
Kemudian segera mengarahkan semua orang saleh, bahwa, “Apa kekuatan itu, ya Rabbi, Ayat al-Akbar, yang Engkau buat kami lihat untuk memahami? Dengan mata kami, kami melihat keabadian.” Tidak ada yang lain yang memiliki keabadian; setiap pohon yang kamu lihat, telah mati; setiap orang yang kamu kenal, telah datang dan pergi. Dengan mata fisikmu, kamu bisa melihat keabadian, itu selalu ada. Dan itu tetap ada sampai Allah (AJ) menginginkannya pergi.
Kudra dan Kekuatan Allah (AJ) Bergerak dalam Matahari
Kamu mulai memahami keabadian Allah (AJ), dan kemudian mereka mulai mengajarkan bahwa ada kekuatan. Kekuatan terbesar yang bisa kamu pahami, jangan katakan, “Hanya Allah (AJ), oh Allah (AJ) adalah kekuatan.” Kami tahu itu! Tapi dalam jalan ma’rifah, Allah (AJ) menginginkan kamu sebagai ciptaan, “Aku ingin kamu melihat Kekuatan-Ku. Di mana kamu akan melihat Kekuatan-Ku yang terbesar adalah dalam matahari, dalam qudra (kekuatan) shams (matahari),” cahaya seperti apa yang bersinar dari itu? Kekuatan seperti apa yang bersinar dari matahari itu? Efek seperti apa yang dimiliki cahaya itu pada keberadaanmu? Kamu bernapas karena sinar matahari itu, kamu makan karena sinar matahari itu, kamu memiliki keberadaan dan kehangatan karena sinar matahari itu; jika Allah (AJ) menggerakkan matahari itu, keberadaan kita mati, kamu tidak hidup di bumi ini. Ketika kamu mengatakan “Allah (AJ)”, Allah (AJ) tidak akan mengirimkan cahaya di mana kamu ada dengan dirimu sendiri.
Ayat al-Akbar: Tanda Kekuatan Allah (AJ) dalam Matahari
Ini adalah sebab dan akibat bahwa, “Ini adalah Tanda-Ku, ini adalah Ayat al-Akbar-Ku. Qudra (kekuatan) dan Kekuatan-Ku bergerak di dalamnya, dan jangan berani katakan itu Aku,” karena la sharik, la shabih, tidak ada sesuatu yang serupa dengan Allah (AJ). Tetapi kamu katakan ini adalah cahaya dari cahaya-cahaya Allah (AJ) dan ciptaan-Nya.
Lail (Malam) Mewakili Kode Biner Nol – Jadilah Tidak Ada
Para awliya datang ke dalam hidup kita dan mulai menjelaskan: ini adalah cahaya Nabi ﷺ, ini adalah realitas Nabi ﷺ, “Inna anzalnahu fi Lailatil Qadr.”
﴾إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ ﴿١
97:1 – “Inna anzalnaahu fee laylatil-qadr.” (Surah Al-Qadr)
“Kami telah menurunkannya pada malam kemuliaan.” (Surah Al-Qadr, 97:1)
Lailatul Qadr (Malam Kemuliaan) berarti bahwa para awliyaullah (wali Allah) memahami cahaya-cahaya ini dan realitas ini, mereka ingin mencapai itu, “Ya Rabbi, biarkan jiwa dan keberadaan kami mencapai Haqaiq-Mu.” Kemudian ikutilah ciptaan itu dan pemahamannya, bahwa begitu kamu akan bergerak menuju Lailatul Qadr, itu berarti jalani hidup di mana lail (malam) mewakili kode biner menjadi tidak ada. Jadilah nol dan nuqt (titik); siang adalah ketika kamu bermanifestasi, malam adalah ketika kamu tidak ada. Hanya dalam keadaan ketidakberadaanmu kamu bisa mendekati dan dibalut oleh qadr itu, “Karena Aku akan menunjukkan tanda di luar hingga kamu mulai memahami tanda di dalam.”
﴾سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ … ﴿٥٣
41:53 – “Sanureehim ayatina fil afaqi wa fee anfusihim hatta yatabayyana lahum annahu alhaqqu…” (Surah Al-Isra)
“Kami akan menunjukkan kepada mereka tanda-tanda Kami di cakrawala dan dalam diri mereka sendiri hingga jelas bagi mereka bahwa itu adalah kebenaran…” (Surah Al-Isra, 41:53)
Maka mereka menjalani hidup di mana mereka meniadakan diri mereka, meniadakan diri mereka, meniadakan diri mereka untuk mencapai Qadir Allah (AJ).
Ruh (Jiwa) Berasal dari Samudra Keesaan
“Tanazalul mala’ika…” Aku akan melompat ke ayat yang penting untuk kita pahami, semuanya penting, “Tanazalul mala’ikati wa ruh fiha beizne Rabbihim min kulle amr” (Malaikat dan Ruh turun di dalamnya dengan izin Tuhan mereka untuk setiap perintah/urusan).
﴾تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ ﴿٤
97:4 – “Tanazzalul malaikatu war Roh, fiha beizne Rabbihim min kulle amr.” (Surah Al-Qadr)
“Malaikat dan Ruh turun di dalamnya dengan izin Tuhan mereka untuk setiap perintah/urusan.” (Surah Al-Qadr, 97:4)
Ini berarti pada matahari itu, bagaimana ia memerintah, karena awliyaullah, para wali yang kita semua terhubung dengannya, mereka berada dalam realitas itu. Dan mereka ingin memahami cara kerja batin bagaimana Allah (AJ) mengoperasikan matahari itu. Ini berarti setiap foton yang mencapai setiap ciptaan di galaksinya, ia bertanggung jawab atas galaksi itu. Jadi, Qudra Allah (AJ) datang, “bi izni rabbihim” (dengan izin Tuhan mereka), ruh dan malaikat.
Ruh selalu dari Samudra Keesaan, Ar-Ruh, Yang Satu. Jika kamu mengambil jiwamu dan jiwa lain, dan jiwa lain, dan jiwa lain, dan mengembalikannya ke samudra jiwa, berapa banyak jiwa yang kamu miliki? Satu. Hanya dunia bentuk yang memiliki bentuk. Jika aku mengambil tiga cangkir, berapa banyak cangkir yang aku miliki? Tiga cangkir. Tapi jika aku mengambil jiwa seperti setetes cahaya dan melemparkannya ke samudra, dan mengambil jiwa lain dan melemparkannya ke samudra, dan jiwa lain, melemparkannya ke samudra, itu hanyalah satu samudra, karena itu berada di bawah tawhid; La ilaha illallah Muhammadun RasulAllah ﷺ (Tiada Tuhan selain Allah, Muhammad adalah Utusan Allah).
Hanya dunia bentuk yang memanifestasikan dan memisahkan dirinya, dan Allah (AJ) adalah Yang menghancurkan semua manifestasi dan berkata, “Jadilah tidak ada seperti lail (malam). Fana-kan dirimu untuk menjadi tidak ada. Kembalilah ke samudra kekuatan itu.”
Ruh Memberikan Amr (Perintah) kepada Malaikat
Matahari itu bagi kita hanya untuk memahami adalah samudra kekuatan, dan memancar. Dan mereka tahu bahwa ilmu pengetahuan dan haqaiq (realitas), haqaiq dapat menjelaskan ilmu pengetahuan darinya, bahwa foton itu mencapai dan memberi nutrisi pada segala sesuatu di galaksi; di galaksi kita, semua 11 planet diberi nutrisi oleh matahari ini. Ini berarti pasti ada malaikat pada setiap foton dan pergi tepat ke tempat yang Allah (AJ) inginkan, dengan perintah Ruh (cahaya Ilahi), karena, “Atiullah wa Atiur Rasul wa Ulul Amri minkum”.
﴾أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ… ﴿٥٩…
4:59 – “…Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum…” (Surah An-Nisa)
“…Taatilah Allah, taatilah Rasul, dan orang-orang yang memiliki otoritas di antara kalian…” (Surah An-Nisa, 4:59)
Ini berarti ada perwakilan Muhammadan pada maqam itu; dan maqam itu bertugas memberikan amr (perintah) kepada para malaikat. Karena para malaikat adalah dari ulul amr (para wali). Ini berarti para malaikat mengambil dari Allah (AJ), pergi ke Nabi ﷺ, dari Nabi ﷺ ke maqam tertinggi para wali, maqam tertinggi jiwa mereka, maqam tertinggi kesempurnaan. Dan memberikan setiap amr dan setiap perintah dikirim ke seluruh galaksi ini; dan segalanya diberi nutrisi olehnya.
﴾وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا ﴿٨٥
17:85 – “Wa yas’aloonaka ‘anirrooh; qulir roohu min amri rabbee wa maaa ooteetum minal ‘ilmi illaa qaleelaa” (Surah Al-Isra)
“Dan mereka bertanya kepadamu tentang ruh. Katakanlah, ‘Ruh itu dari perintah Tuhanku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit.’” (Surah Al-Isra, 17:85)
Allah (AJ) kemudian menggambarkan kekuatan itu, “Realitas itu lebih baik dari seribu bulan,” yaitu 83 tahun, yang bagi kita adalah seumur hidup.
﴾لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ ﴿٣
97:3 – “Laylatul Qadre khairum min alfe shahr.” (Surah Al-Qadr)
“Malam kemuliaan lebih baik dari seribu bulan.” (Surah Al-Qadr, 97:3)
“Jadi, kecuali kamu memahami Ciptaan-Ku, kamu menyia-nyiakan hidupmu.” Segala sesuatu yang kamu kejar adalah dari dunia material; itulah mengapa semua salawat (pujian) – Shams al-Arifeen, Al-Qamar – semua realitas ini karena Ciptaan Allah (AJ) sempurna. Insan (manusia) tidak sempurna karena insan memiliki kehendak. Planet tidak memiliki kehendak, matahari tidak memiliki kehendak; ia telah menyerahkan setiap kehendak kepada Allah (AJ). Jadi, selalu kamu melihat tanda-tanda Allah (AJ) dalam ketaatan penuh.
Arah Salat adalah Menghadap Terbitnya Matahari
Jadi, ikutilah matahari itu seperti qamar (bulan). Dan seluruh hidup qamar hanyalah untuk mengikuti arah matahari. Menarik karena arah semua salat harus menghadap matahari dan terbitnya matahari. Qibla (arah salat) dunia adalah menghadap Ka’bah; tetapi bagaimana menemukan arah Ka’bah adalah bahwa kamu harus menghadap cahaya, “Rabbul mashariq wal maqarib”.
﴾رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ ﴿١٧
55:17 – “Rabbul mashriqayni wa Rabbul maghribayn.” (Surah Ar-Rahman)
“[Dia adalah] Tuhan dua terbit dan Tuhan dua terbenam.” (Surah Ar-Rahman, 55:17)
Siapa yang membuat utara dan timur, utara dan selatan? Allah (AJ) tidak menyebutkan utara dan selatan, itu adalah, “Aku adalah Tuhan dari terbit dan terbenam,” karena tidak ada timur dan barat. Itu salah diterjemahkan sebagai timur; mashariq karena ishraq, yang berarti terbit. Allah (AJ) berkata, “Aku adalah Tuhan dari segala yang terbit,” dan maqarib karena kamu memiliki kematian, bukan Allah (AJ). Ada terbit dan ada kematian. Lebih penting, “Ada matahari dan ada bulan, dan kamu harus mengambil jalan yang sama seperti Ciptaan-Ku.”
﴾رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ ﴿١٧
55:17 – “Rabbul mashriqayni wa Rabbul maghribayn.” (Surah Ar-Rahman)
“[Dia adalah] Tuhan dua terbit dan Tuhan dua terbenam.” (Surah Ar-Rahman, 55:17)
Planet dan Seluruh Keberadaan Kita Mengelilingi Cahaya
Jadi sekarang para astronot pergi ke luar angkasa dan mereka tidak tahu ke mana harus salat karena pemahaman mereka salah. Pemahaman mereka hanya dari had dunya (batas dunia material); jadi mereka terus mencoba mencari tahu di mana Ka’bah? Mereka sekarang berdebat, semua ulama besar berbicara untuk mengeluarkan fatwa, karena pemahaman mereka adalah had dunya. Jadi dunia material telah ditinggalkan, mereka berkata, “Ke mana kamu salat sekarang, kami tidak melihat dunia!” Tetapi jika mereka memiliki uloom (pengetahuan) malakut (alam surgawi), mereka akan mengarahkan diri mereka ke tempat matahari terbit, karena Allah (AJ) menggambarkan, “Seluruh keberadaanmu menghadap cahaya. Sel-sel elektronmu, mereka mengelilingi cahaya inti atommu. Seluruh 11 planet, mereka mengelilingi matahari dan kami menyebutnya tata surya.
Allah (AJ) tidak menciptakan shirk (kemusyrikan); Allah (AJ) tidak menciptakan sesuatu yang salah. Ciptaan Allah (AJ) sebenarnya seharusnya mengajarkan kita. Jadi, ini berarti ketika kita memahami kekuatan matahari, bahwa semua malaikat keluar dengan semua isharats (tanda-tanda) dan kulli amr, mengapa Allah (AJ) menambahkan kata sifat kul, kalau-kalau ada madzhab lain yang datang dan berkata, “Baiklah, amr, aku terima syekh tapi tidak semua amr. Mungkin amr yang datang ke insan tidak termasuk di dalamnya.”
Setiap Perintah Ilahi Berasal dari Hati Sayyidina Muhammad ﷺ
﴾تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ ﴿٤
97:4 – “Tanazzalul malaikatu war Roh, fiha beizne Rabbihim min kulle amr.” (Surah Al-Qadr)
“Malaikat dan Ruh turun di dalamnya dengan izin Tuhan mereka untuk setiap perintah/urusan.” (Surah Al-Qadr, 97:4)
Allah (AJ) berfirman, “Tidak, tidak, Kami menambahkan ‘kul’, seperti kontrak agar tidak bisa diperdebatkan.” Kata ‘kulli amr’ – setiap amr, setiap perintah datang. Ini berarti setiap perintah dari Allah (AJ) datang pada kekuatan itu dan menuju ke ar-ruh, dan dari ar-ruh ke para malaikat lalu didistribusikan ke seluruh ciptaan.
Hati Sayyidina Muhammad ﷺ adalah Rumah Kulli Amr (Semua Perintah Ilahi)
Kemudian Allah (AJ) berfirman, “Jika kamu memahami kekuatan itu dan memahami kemuliaan itu, Aku telah memberimu matahari dalam hatimu. Hatimu adalah matahari, hatimu adalah Rumah-Ku, hatimu adalah sumber setiap realitas,” karena mengapa, siapa Kekasih Allah (AJ)? Sayyidina Muhammad ﷺ!
قَلْبَ الْمُؤْمِنْ بَيْتُ الرَّبْ
“Qalb al mu’min baytur rabb.”
“Hati orang beriman adalah rumah Tuhan.” (Hadis Qudsi)
Di mana Lailatul Qadr (Malam Kemuliaan) Nabi ﷺ? Di hatinya. Dari mana Al-Qur’an memancar? Dari hati Nabi ﷺ. Dari mana Al-Qur’an terus memancar di malakut (alam surgawi) dan di dunia cahaya? Dari hati Nabi ﷺ. Jadi, Allah (AJ) menggambarkan, di hati Nabi ﷺ terdapat samudra kekuatan sejati. Dalam samudra kekuatan itu, Allah (AJ) menggambarkan bahwa, “Setiap perintah-Ku masuk ke hati Nabi ﷺ,” dan yang berjaga adalah ruh (cahaya Ilahi), dan semua malaikat, semua jiwa yang telah disucikan dan kamil (sempurna) yang mengambil perintah dari Allah (AJ), mereka membawa perintah itu kepada Nabi ﷺ, dari Nabi ﷺ turun ke semua ulul amr (para wali) dan segala sesuatu di langit bergerak. Itulah samudra qadr (kekuatan Ilahi) sejati, yang disimbolkan dalam pemahaman tentang matahari.
Sucikan Hatimu dan Jadikan Rumah Allah (AJ)
Kemudian Allah (AJ) menggambarkan, “Sel-selmu memahami itu. Inti atommu memiliki itu dan sekarang agar kamu memahami, hatimu memiliki itu. Jika kamu menyerahkan hatimu, Aku akan menjadikannya seperti shams; kamu akan menjadi dari shams al-arifeen. Kamu akan memiliki hati yang bersinar lebih terang dari semua matahari ini.” Ini semua adalah matahari yang ditiru. Tapi kamu memiliki konflik dengan kepalamu karena kepalamu mencoba menjadi matahari dan kamu belum tahu fisiologimu, apa yang Allah (AJ) ciptakan untuk kita?
Setan datang dan mengajarkan bahwa kamu harus melakukan semua pemikiran dari kepalamu. Allah (AJ), Ar-Rahman, datang dan mengajarkan, “Tinggalkan kepalamu, itu tidak berharga, semua pemikiranmu harus dari hatimu. Semua konsentrasimu harus dari hatimu, bahwa hatimu adalah Rumah-Ku, bukan kepalamu. Sucikan dan kuduskan hatimu dan jadikan Rumah-Ku.
﴾أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ ﴿١٢٥…
2:125 – “…An Tahhir baytee liTayifeena, wal ‘Aakifeena, wa ruka’is sujood.” (Surah Al-Baqarah)
“…Sucikan Rumah-Ku bagi mereka yang melakukan tawaf, mereka yang mengasingkan diri untuk beribadah, dan mereka yang rukuk dan sujud [dalam salat].” (Surah Al-Baqarah, 2:125)
Jika kamu menjadikannya Rumah-Ku, itu akan menjadi tempat di mana Cahaya-Ku berada; itu akan menjadi masjid bagimu, itu akan menjadi Ka’bah bagimu. Dan setiap emanasi akan datang dari hatimu. Aku akan mengirim ruh, Aku akan mengirim cahaya yang diizinkan untuk memerintah dan menjadi sultan atas hatimu. Dan dengan ruh itu dan setiap otoritas ruh itu, itu akan datang dengan semua amr, semua perintah Allah (AJ) karena mereka adalah Ulil amr (Orang-orang Perintah). Mereka adalah orang-orang amr. Dan para malaikat berjaga di hati mereka untuk setiap perintah yang datang, mereka tahu bahwa hati itu adalah “qalb al mu’min baytullah”.
قَلْبَ الْمُؤْمِنْ بَيْتُ الرَّبْ
“Qalb al mu’min baytur rabb.”
“Hati orang beriman adalah rumah Tuhan.” (Hadis Qudsi)
Mereka tahu bahwa hati ini adalah hati seorang mu’min di mana Allah (AJ) telah mengirim perwakilan ruh itu dan semua malaikat berdiri menjaga hati itu untuk melaksanakan perintah Allah (AJ). Tapi hati harus dalam penyerahan, itibah (mengikuti). Satu-satunya cara adalah mematikan segalanya dan menyerah.
Kepala adalah Musuh Terbesar yang Meragukan dan Mempertanyakan Segalanya
Konflik yang dimiliki setiap orang adalah antara kepala dan hati mereka. Segala yang mereka perdebatkan berasal dari kepala mereka. Setiap pertanyaan yang mereka miliki berasal dari kepala mereka. Setiap keraguan yang mereka miliki berasal dari kepala mereka. Ahl al-tafakkur (orang-orang perenungan), karena mereka ingin menjelaskan realitas untuk melihat keagungan realitas ini, apa yang Allah (AJ) simpan sebagai anugerah, bahwa jangan sia-siakan hidupmu untuk hal yang tidak berarti. Carilah realitas-realitas ini.
Kemudian mereka mulai mengajarkan bahwa ini adalah rahasia kode binermu, matikan kepalamu dan buka hatimu, dan seluruh jalanmu didasarkan pada perjuangan itu. Itu adalah pertarungan besar. Itu adalah jihad besar yang digambarkan Nabi ﷺ, bagaimana bertempur melawan dirimu sendiri, bagaimana menanamkan dalam hatimu bahwa aku harus mencapai realitas-realitas ini, dan bahwa segala sesuatu tentang diriku harus dimatikan, terutama kepalaku karena kepala meragukan dan mempertanyakan segalanya. Dan kepala tidak tahu apa-apa.
Kamu dilatih di sekolah untuk menggunakan kepalamu dan mengabaikan hatimu. Kamu dilatih di sekolah untuk memiliki akhlak terburuk dan memiliki keraguan serta terus-menerus mempertanyakan semua orang, seolah-olah itu tanda akhlak yang baik, padahal itu bukan akhlak yang baik. Segala sesuatu tentang realitas adalah cara tafakkur dan perenungan bahwa aku harus duduk dengan diriku sendiri. Aku harus berjuang melawan diriku sendiri. Aku harus memahami realitas-realitas ini dan cahaya yang datang ke hatiku, dan bahwa musuh terbesarku adalah kepalaku. Dan begitu kamu mendengar dirimu berbisik melawan syekh, melawan ajaran, melawan jalan, melawan Pusat, maka kamu tahu setan sudah bertempur melawanmu.
Setan Menyerang Kepala Terlebih Dahulu Melalui Telingamu
Hati adalah sesuatu yang dapat diperkuat dengan zikr (peringatan), dengan cahaya, dengan amalan karena para malaikat berdiri menjaga untuk melindunginya. Jadi, setan tidak akan datang lebih dulu ke hatimu, ia dengan mudah langsung menyerang kepalamu karena kepalamu terbuka dan bukan sesuatu yang dijaga. Allah (AJ) menempatkan terlalu banyak lubang, terlalu banyak celah di kepala. Kamu punya dua telinga besar yang, eeh, suka mendengar segalanya, apa apa apa apa, apa, apa, apa, orang-orang usil, lihat, lihat, lihat, lihat, lihat, apa, apa? Urusanmu bukan untuk melihat ke mana-mana, lihat sepatumu, lihat kakimu. Cobalah memahami dengan telinga bahwa setan ini menyerang semua telinga ini. Peringatan di hari-hari berbahaya penuh kesulitan dan kegelapan, ada begitu banyak shayateen (setan), begitu banyak shayateen di mana-mana sehingga orang beriman berada dalam kesulitan besar karena begitu mereka bergerak, ada ribuan dari mereka yang hanya berbisik, berbisik.
Jika kamu akan menjalani hidupmu dengan kepalamu dan menghibur setiap bisikan yang datang dan berpikir, “Ini, oh aku begitu pintar hari ini. Ya, aku menemukan apa yang mereka lakukan salah, aku menemukan apa yang dia lakukan salah, aku menemukan ajarannya salah,” setan sedang bermain denganmu. Dan ia memahami sekarang ia memiliki posisi sebagai imam (pemimpin spiritual) bagimu karena ia berkata, “Hei, orang ini mendengarkanku dan ia bahkan tidak harus berada di kamar mandi!” Karena kami bilang sebelumnya, ia memberikan khutba (ceramah) terbesar di toilet. Tariqah (jalan spiritual) tahu itu. Di internet mereka kembali dan berkata, “Syekh, saya belum pernah mendengar ini sebelumnya,” karena ini adalah tempat yang Allah (AJ) tetapkan untuk setan. Rumahnya adalah toilet. Begitu kamu masuk ke kamar mandi, tidakkah kamu sadar ia memberikan khutba kepadamu, mengajarkan Al-Qur’an, mengajarkan hadis, mengajarkan haqaiq – dari mana? Amabad, ia duduk di sana, di sudut, “Oh hamba-Ku, dan biarkan aku mulai mengajarmu.”
Waspadai Mata dan Telingamu, Mereka adalah Jendela dan Pintu Menuju Jiwamu
Ini berarti kepala sepenuhnya berada di bawah serangan setan. Jadi, seluruh cara kita adalah untuk waspada; ketika waswas (bisikan) datang, blokir. Begitu itu datang, blokir, buat salawat untuk Nabi ﷺ, ludah, dan buat istighfar bahwa kamu sedang diserang setan. Jangan meminjamkan telingamu dan terus membiarkannya berjalan dan berjalan hingga dipenuhi dengan shak (keraguan) dan keraguan. Ini berarti segala sesuatu tentang orang beriman berada dalam kesulitan.
Jika ia tidak mendapatmu melalui telingamu, ia akan membawamu melalui matamu, karena ketika mata ini melihat apa yang tidak seharusnya mereka lihat, kamu akan mengalami kesulitan dalam hatimu karena lapisan perlindunganmu bergeser dan mereka sekarang mampu menembakkan semua panah mereka ke dalam hati.
Jadi, ini berarti orang beriman waspada dengan apa yang ia dengar. Ia tidak berbicara dengan orang-orang yang terus-menerus ingin mengatakan hal-hal negatif dan buruk tentang mereka, tentang jalan mereka, tentang hidup mereka, tentang jalur mereka, tentang pilihan mereka. Ini bukan pintu bebas untuk semua orang masuk. Telinga ini adalah pintu menuju jiwamu. Mata ini adalah jendela menuju jiwamu. Ini bukan untuk konsumsi publik, bukan tempat kamu pergi ke mal dan memberitahu semua orang, “Ceritakan semua hal burukmu.” Kamu akan mati di bawah serangan ini.
Jadi, ini berarti orang beriman waspada terhadap serangan setan dan menjaga dirinya sendiri; mereka memiliki kewaspadaan terhadap segala sesuatu bahwa telingaku, aku harus berhati-hati dengan apa yang mereka dengar, terutama mereka yang paling mengenalmu. Mereka memiliki pintu rahasia kepadamu. Mereka memiliki akses kepadamu, mereka datang langsung ke ruangmu dan mulai mengatakan hal-hal ke telingamu untuk membawa kegelapan ke hati, untuk membawa shak, dan untuk membawa keraguan ke dalam hati.
Belajar dari Para Sahabat Suci untuk Mendengar dan Taat (Sami’na wa Ata’na)
Jadi, ini berarti jalan ini adalah tentang memahami kepala tetapi memperkuat hati, bahwa cahaya Allah (AJ) akan datang ke dalam hati. Hanya ketika orang beriman dapat masuk ke dalam keadaan yang Nabi ﷺ bawa kepada para Sahabatnya, “sami’na wa ata’na”, kami mendengar ya RasulAllah ﷺ dan kami taat.
﴾سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَاِلَيْكَ الْمَصِيْرُ ﴿٢٨٥
2:285 – “Sam’ina wa ata’na, ghufranaka Rabbana wa ilaykal masir.” (Surah Al-Baqarah)
“…Kami mendengar dan kami taat: (Kami memohon) ampunan-Mu, Tuhan kami, dan kepada-Mu akhir segala perjalanan.” (Surah Al-Baqarah, 2:285)
Ketaatan Penuh Para Sahabat kepada Nabi ﷺ
Mengapa Nabi ﷺ selalu mendorong batas itu, melakukan hal-hal yang di luar kepercayaan, untuk kembali dan melihat para Sahabat? Sayyidina Abu Bakr Siddiq (as) berkata, “Ya Sayyidi, ya RasulAllah ﷺ, jika Nabi ﷺ mengatakannya, itu sudah final bagi kami. Kami adalah orang-orang yang mendengar dan taat,” yang berarti itibah (mengikuti). Mereka belajar tingkat cinta, hormat, dan penghormatan yang begitu tinggi kepada Nabi ﷺ, sehingga mereka menutup telinga mereka dari setiap hal negatif dan telinga mereka hanya untuk Allah (AJ) dan Rasul-Nya ﷺ. Melalui pelatihan mereka, mereka memahami bahwa mata ini hanyalah tipuan, dan mereka mengambil jalan “nazar bar qadam” (pandangan ke kaki), menjaga mata mereka tertuju pada kaki mereka. Jangan sibuk dengan kiri atau kanan, apa yang orang lain lakukan, miliki, atau apa pun. Kamu hanya perlu khawatir ke mana kakimu membawamu dalam hidup ini.
Kamu Memiliki Jumlah Napas yang Terbatas, Gunakan untuk Ibadah
Jika mereka mampu melatih telinga dan mata mereka, maka mereka mulai menyadari bahwa seluruh hidup mereka didasarkan pada napas. Sekarang beberapa dokter Tionghoa datang dan menjelaskan, “Orang-orang ini berlari, apakah kamu pikir ini baik untuk kesehatanmu, berlari, berlari, berlari?” Mereka berkata, “Lihat, saya percaya kamu hanya memiliki sejumlah napas dan hanya sejumlah detak yang telah Allah (AJ) tetapkan untuk hatimu. Ke mana kamu berlari? Kamu tidak akan mendapatkan lebih banyak detak dan tidak akan mendapatkan lebih banyak napas. Tapi kamu menghabiskan napasmu dengan sangat cepat.”
Tidak ada awliyaullah yang berlari joging. Tidak ada orang saleh yang berlari keliling blok, melakukan hal-hal yang konyol. Mereka memahami, mereka hanya memiliki sejumlah napas tertentu; lebih baik menghematnya. Mereka mampu menahan napas dalam zikr (peringatan) mereka dan mereka memahami bahwa hati hanya memiliki sejumlah detak tertentu, itu adalah mesin yang hanya memiliki jumlah kehidupan tertentu yang telah Allah (AJ) berikan kepadanya. Gunakan itu dalam ibadah dan pengabdian, gunakan untuk mencapai kedekatanmu dengan Allah (AJ).
Ketika mereka memahami napas itu, maka semua tariqah (jalan spiritual) didasarkan pada napas, kewaspadaan terhadap napas, bahwa ketika napas ini masuk, ya Rabbi, dalam pengabdian, dan ketika napas keluar, dalam pengabdian. Jika Allah (AJ) memberi anugerah melalui telingamu, matamu, dan napasmu, maka Dia mulai mengilhamkan pada lidahmu.
Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi sirri surat al-Fatiha.
Leave a Reply