Dari Ajaran Mawlana Shaykh (ق) sebagaimana diajarkan oleh Shaykh Nurjan Mirahmadi
A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem
Saya berlindung kepada Allah dari godaan setan yang terkutuk
Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang
Dengan pemahaman yang begitu sederhana, kita mungkin berpikir, “Oh, saya sudah tahu ini.” Tidak perlu dijelaskan dengan bahasa yang rumit atau referensi yang sulit. Pesan ini dimaksudkan untuk mengalir dari hati ke hati. Mereka mengajarkan kita melalui tanda-tanda di luar untuk memahami hakikat di dalam diri. Dari pemahaman tentang Lingkaran Perkumpulan, Lingkaran Zikir, dan cara penyucian, sebagai pengingat bagi diri kita sendiri: apa yang ingin saya capai dengan terinspirasi oleh Ilahi untuk duduk dalam Lingkaran Zikir? Saya memohon kepada Tuhanku: izinkan saya mencapai Cahaya-Mu, izinkan saya meraih keridhaan-Mu, saya memohon ampunan-Mu setiap saat dan mencari keridhaan Ilahi-Mu, “Ilahi anta maqsudi wa ridaka matlub”.
اِلَهِى اَنْتَ مَقْصُوْدِيْ وَرِضَاكَ مَطْلُوْبِيْ
“Ilahi anta maqsudi wa ridaka matlub–
“Ya Tuhanku, Engkau adalah tujuanku, dan keridhaan-Mu adalah yang kucari.”
Mawlana Jalaluddin Rumi (q) Bertemu dengan Matahari, Shams (q)
Kemudian, pemahaman tentang Dunia Cahaya: untuk bergaul dengan orang-orang yang tercerahkan agar kita juga bisa mencapai keadaan pencerahan. Pemahaman yang sangat sederhana, bahkan dari ajaran Sufi tradisional, Sayyidina Jalaluddin Rumi (q), yang memiliki banyak pengetahuan skolastik dan pengetahuan lahiriah, masih merasa kurang dalam hal buah dan esensi dari hakikat. Ia bertemu dengan seorang guru dalam hidupnya, seorang mursyid bernama Shams Tabriz (q). Untuk memudahkan pemahaman kita, “Shams” berarti matahari, dan dari situ kita harus menarik makna bahwa matahari adalah cahaya, sumber cahaya yang abadi.
﴾هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً … ﴿٥
10:5 – “Huwal ladhee ja’alash shamsa diya an …” (Surat Yunus)
“Dialah yang menjadikan matahari sebagai cahaya yang bersinar …” (Yunus, 10:5)
Ketika kita berkata “cahaya”, apakah kita berbicara tentang lampu neon? Yang Ilahi berkata, “Bukan, lihatlah ke luar pada ciptaanmu, apakah kamu melihat matahari itu?” Matahari itu abadi. Matahari terus-menerus berada dalam fusi, energi yang sangat bersih dan abadi, tanpa sumber energi yang kita pahami. Yang Ilahi memiliki hakikat-Nya sendiri, tetapi matahari mengambil elemen-elemen, menyatukannya, dan menciptakan api, api yang luar biasa. Akibat dari api itu, matahari memancarkan cahaya yang sangat kuat.
Tanpa Cahaya Abadi Matahari (Pembimbing), Kita Tidak Bisa Hidup
Cahaya itu, ketika kita mulai memahami dan mempelajari matahari, adalah sumber napas kita, sumber makanan kita, sumber penglihatan kita, sumber kehidupan kita di planet ini. Tidak diragukan lagi, pencipta dari seluruh sumber adalah Yang Ilahi, tetapi Yang Ilahi mengajarkan bahwa melalui sarana ciptaan, kamu bisa hidup. Jadi, salah satu tanda keberadaanmu adalah matahari itu. Tanpa cahaya abadi itu, kamu tidak bisa hidup, tidak bisa bernapas, tidak bisa makan, tidak bisa melihat. Ini berarti bagi kita, kita memohon agar hakikat matahari itu dibukakan. Kemudian, tariqa (jalan spiritual) datang dan mulai mengajarkan: matahari dan pemahaman tentang matahari adalah hakikat hati, dan bagaimana membuka hakikat hati itu.
Satu hakikat adalah pemahaman tentang para mursyid, dan hakikat yang paling penting adalah pemahaman tentang diri kita sendiri. Hati para mursyid adalah seperti matahari. Sekarang, bagaimana hati mereka menjadi matahari adalah bagian dari pemahaman murid. Kita berusaha duduk di hadapan api, dan api itu bukan api biasa, melainkan api Ilahi yang abadi. Maka, lingkaran zikir, lingkaran yang sesungguhnya, bersama hamba-hamba sejati Yang Ilahi yang hatinya telah terbuka, mereka memiliki hati yang sangat terbuka atau setidaknya memiliki nyala kecil di dalam hati mereka, yang seketika bisa menyala dan mulai memancarkan api.
Kita Datang ke Jalan Spiritual seperti Kayu Basah
Pentingnya pemahaman ini adalah untuk menyadari bahwa kita datang seperti kayu basah. Ini adalah tahapan zikir, selalu diajarkan melalui perumpamaan, karena orang-orang sering tidak memahami diri mereka sendiri. Jadi, ketika berbicara dengan perumpamaan, pemahaman menjadi lebih jelas. Ketika kamu datang ke hadapan api dan duduk di dekatnya, tahap awalnya adalah banyak orang datang seperti kayu basah; mereka membawa begitu banyak beban, begitu banyak gangguan dalam diri mereka. Ini seperti kayu basah, dan ketika kayu basah dimasukkan ke dalam api, ia tidak merasakan apa-apa. Banyak yang datang dan berkata, “Saya tidak merasakan apa-apa.” Mereka ingin kita memahami bahwa barang siapa mengenal dirinya sendiri akan mulai mengenal Tuhannya, akan mulai memahami jalannya, dan akan mulai memahami apa yang ingin dicapainya.
مَنْ عَرَفَ نَفْسَهْ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ
“Man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu”
“Barang siapa mengenal dirinya, ia akan mengenal Tuhannya.” (Nabi Muhammad ﷺ)
Jika saya tidak merasakan apa-apa, saya seperti kayu basah. Saya punya banyak beban, banyak kesulitan. Sekali lagi, dengan perumpamaan, saya punya banyak hal yang membuat saya dalam keadaan “basah”, terganggu. Saya duduk dan tidak merasakan apa-apa, tetapi itu tidak berarti tidak ada yang terjadi. Api itu tetap membakar, tetap berusaha “memasak” kayu itu, tetapi harus melalui banyak lapisan kelembapan, beban, dan kesulitan, sehingga kayu itu belum merasakan bahwa ia sedang “dimasak”.
Jadilah seperti Ngengat dan Pergilah ke Api Cinta
Pada tahap ini, yang mereka inginkan dari kita adalah ketekunan. Teruslah datang, teruslah datang, tetapi kita harus tahu tujuannya: Saya memohon kepada Tuhanku, saya ingin terbakar dalam Api Ilahi-Mu. Ketika membaca semua puisi, mereka mulai menyatukan semua bagian, puisi tentang ngengat, bagaimana ngengat tertarik pada api, dan mereka ingin kita tertarik pada Api Ilahi.
حیلت رها کن عاشقا دیوانه شو دیوانه شو و اندر دل آتش درآ پروانه شو پروانه شو
Heelat reha kun ‘Ashiqa, dewana shaw, dewana shaw
Wandar dil Atash dara, parwana shaw, parwana shaw
Tinggalkan segala tipu dayamu!
Wahai pecinta, jadilah tak berpikir! Jadilah gila!
Terjunlah ke dalam hati api,
Jadilah tak kenal takut, jadilah ngengat
[Mawlana Jalaluddin Muhammad (Rumi)]
Ngengat tidak berpikir, ia hanya melihat api dan naluri Ilahinya adalah untuk tersesat di dalamnya. Ketika kamu melihat lalat kecil atau ngengat di rumah, mereka langsung menuju ke api. Yang Ilahi berkata, dengan ishq, dengan cinta itu, kamu harus mendekati Aku.
Allah (AJ) Telah Memuliakan Manusia Melebihi Matahari dan Bulan
Jika matahari di luar sana kamu butuhkan, Aku telah berkata, “Walaqad karamna bani adam” (Qur’an 17:70), Aku telah memuliakan manusia melebihi matahari dan bulan, Aku telah memuliakan ciptaan Adam dan Hawa, Aku telah meniupkan Ruh-Ku ke dalam diri mereka. Mereka lebih kuat daripada matahari.
﴾وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَ… وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا ﴿٧٠
17:70 – “Wa laqad karramna banee adama, …wa faddalnahum ‘ala katheerin mimman khalaqna tafdeela.” (Surat Al-Isra)
“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam dan…Kami lebihkan mereka atas banyak ciptaan Kami dengan kelebihan yang nyata.” (Perjalanan Malam, 17:70)
&
﴾فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِى فَقَعُواْ لَهُ سَـجِدِينَ ﴿٢٩
15:29 – “Fa idha sawwaytuhu wa nafakhtu feehi min Rohee faqa’o lahu sajideen.” (Surat Al-Hijr)
“Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya dan telah meniupkan ke dalamnya ruh (ciptaan)-Ku, maka tunduklah kamu kepadanya dengan bersujud.” (Bukit Berbatu, 15:29)
Maka mereka mengajarkan kita melalui perumpamaan untuk memahami matahari. Matahari adalah sumber api, banyak hal bergantung padanya, dan Yang Ilahi berkata: kamu lebih mulia bagi-Ku daripada matahari, bulan, dan seluruh langit. Ini berarti potensi yang ada dalam dirimu tak terbayangkan. Maka saya duduk dan memohon: biarkan saya terbakar, biarkan keburukan terbakar, biarkan segala yang mengalihkan saya dari Kehadiran Ilahi-Mu lenyap.
Setiap Orang Harus Menghadapi Api di Sini atau di Sirat al-Mustaqim
Banyak puisi dari Sayyidina Jalaluddin Rumi (q) tentang api: menari dalam api, cari api, biarkan api membakar semua yang bukan api.
“Nyalakan dalam hatimu kobaran cinta,
dan bakar habis segala pikiran dan ungkapan indah” – Mawlana Rumi
“Bakarlah hidupmu. Carilah mereka yang mengipasi nyalamu” – Mawlana Rumi
Ini berarti api membakar harta bendamu, membakar keinginanmu, membakar sifat burukmu hingga kamu merasa menyatu dengan api. Ini adalah gambaran ekstase Ilahi. Yang terbakar adalah segala yang bukan api.
Konsep jahannam (neraka) adalah bahwa setiap orang harus melalui api. Allah (AJ) menggambarkan: ada jalan yang sangat lurus dan sempit. Kamu harus melaluinya suatu hari nanti, entah saat kamu masih hidup dan menghadapi api, atau Aku tangkap kamu di alam kubur karena api itu adalah Cinta Ilahi-Ku. Kamu harus melewati api itu. Jika kamu membawa sesuatu dari sifat buruk, dari dunia (dunia material), dari segala yang bukan cinta, itu akan terbakar di Sirat al-Mustaqim.
﴾عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴿٤
36:4 – “Alaa Siraatil Mustaqeem.” (Surat YaSeen)
“Di atas jalan yang lurus.” (YaSeen, 36:4)
Seperti hal lainnya, jika kita adalah cahaya dan kita adalah api, kita masuk ke dalam api dan lewat begitu saja seolah tak ada apa-apa karena segalanya sudah terbakar di dunia material. Semua keinginan telah terbakar, semua sifat buruk telah terbakar. Dan itu terus membakar karena keinginan-keinginan ini terus datang, tetapi bagi para ashiqeen dan pecinta hakikat, nyala api mereka begitu kuat sehingga seketika membakar kembali. Keinginan datang, api membakar; harta benda datang, api membakar. Yang Ilahi mengajarkan, jika kita tidak melakukannya, ada Sirat al-Mustaqim (Jalan Lurus), dan setiap tradisi menyebutkan bahwa kamu akan melewati api itu, yang akan membakar segala sesuatu selain Cinta Ilahi.
Umat Nabi Musa (as) Membawa Emas Mereka Bahkan ke Tanah yang Dijanjikan
Umat Nabi Musa (as) mencari tanah yang dijanjikan, tetapi mereka tidak mau melepaskan emas mereka. Selama empat puluh tahun, Nabi Musa (as) mengajarkan, “Tinggalkan emas itu, tinggalkan keinginan duniawi, Allah akan membukakan bagi kita tanah yang dijanjikan.” Namun mereka menolak, berkata, “Tidak, tidak, tidak.”
﴾وَقُلْنَا مِن بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُوا الْأَرْضَ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا ﴿١٠٤
17:104 – “Wa qulnaa mim ba’dihee li Baneee Israaa’eelas kunul arda faizaa jaaa’a wa’dulaakhirati ji’naa bikum lafeefaa” (Surat Al-Isra)
“Dan Kami berfirman sesudah itu kepada Bani Israil, ‘Tinggallah di bumi (tanah yang dijanjikan),’ tetapi ketika janji akhir tiba, Kami kumpulkan kalian dalam kerumunan yang bercampur.” (Perjalanan Malam, 17:104)
Setelah empat puluh tahun pengajaran, akhirnya Nabi Musa (as) berkata, “Ayo kita pergi,” tetapi mereka berlari membawa begitu banyak emas sehingga mereka bahkan tidak bisa bergerak. Itulah mengapa mereka tidak bisa melarikan diri dari Fir’aun. Mereka datang dengan semua emas dan harta benda mereka mencari tanah yang dijanjikan, hingga Fir’aun mengejar mereka dan berusaha menangkap mereka di tepi air. Lalu laut terbelah, dan Allah (AJ) menyelamatkan mereka di tepi pantai rahmat.
﴾فَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ مُوسَىٰ أَنِ اضْرِب بِّعَصَاكَ الْبَحْرَ ۖ فَانفَلَقَ فَكَانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ ﴿٦٣
26:63 – “Fa awhayna ila Mosa anidrib bi’asaka albahra, fanfalaqa fakana kullu firqin kattawdil ‘aZheem.” (Surat Ash-Shu’ara)
“Kemudian Kami wahyukan kepada Musa, ‘Pukullah laut dengan tongkatmu,’ maka laut itu terbelah, dan setiap bagiannya bagaikan gunung yang besar.” (Para Penyair, 26:63)
Namun Allah (AJ) punya rencana. Dia berkata kepada Nabi Musa (as), “Pergilah ke atas dan menyendiri bersama-Ku. Aku akan mengilhami mereka untuk mengambil emas itu dan membuat patung sapi, lalu Aku akan membakarnya.” Maka Dia mengumpulkan semua emas yang selama empat puluh tahun tidak mereka lepaskan, hasrat akan harta duniawi, dan Allah (AJ) mengilhami mereka untuk membuat patung sapi, menunjukkan, “Inilah yang benar-benar kalian inginkan.”
Nabi Musa (as) Melihat Tuhannya sebagai Api yang Membakar
Ini adalah hakikat mendalam dari Nabi Musa (as), karena semuanya tentang hakikat yang sama. Ia melihat Tuhannya sebagai api yang membakar.
﴾لَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ مِن شَاطِئِ الْوَادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبَارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَن يَا مُوسَىٰ إِنِّي أَنَا اللَّـهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ ﴿٣٠
28:30 – “Falammaaa ataahaa noodiya min shaati’il waadil aimani fil buq’atil muubaarakati minash shajarati ai yaa Moosaaa inneee Anal laahu Rabbul ‘aalameen.” (Surat Al-Qasas)
“Ketika ia sampai di tempat itu (api), ia diseru dari sisi kanan lembah, di tempat yang diberkahi, dari sebuah pohon, ‘Wahai Musa, sesungguhnya Aku adalah Allah, Tuhan semesta alam.’” (Kisah-Kisah, 28:30)
Itulah api yang mereka suruh kita duduki, diya Allah (AJ), Api Ilahi Allah (AJ) yang kita mohonkan, “Ya Rabbi, izinkan saya duduk di dekat api itu dan bersama mereka yang Engkau telah tanamkan api-Mu dalam hati mereka.”
﴾هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً … ﴿٥
10:5 – “Huwal ladhee ja’alash shamsa Diya an …” (Surat Yunus)
“Dialah yang menjadikan matahari sebagai cahaya yang bersinar …” (Yunus, 10:5)
Ketika Kayu Menjadi Kering, Ia Merasakan Pembakaran dan Ujian
Kemudian kita harus memahami tahapan kita. Jika saya adalah kayu basah, saya tidak merasakan apa-apa, tetapi mereka tetap membakar, tetap membersihkan hingga kebasahan itu mulai mengering. Setelah menjadi kering, saya mulai merasakan, ketika saya berada dalam perkumpulan, dalam zikir, dan menjalani kehidupan ini, saya merasakan pembakaran. Saya merasakan kesulitan dan ujian. Saya merasakan cobaan dan tantangan. Itu berarti kayu itu sekarang sedang terbakar. Semakin sering kamu datang, semakin cepat ia terbakar, karena kamu berada di dekat sumber api. Api itu tertarik pada kayu itu, mulai membakar, terus membakar, hingga kayu itu mulai tersulut. Kayu itu terbakar dan terbakar, dan pada titik itu, banyak orang akan lari.
Jangan Lari dari Pembakaran dan Penyucian
Maka kamu melihat mereka datang dan pergi karena pembakaran dan perpisahan dari keinginan material serta sifat-sifat mereka, apa pun yang ada pada kayu itu. Sekali lagi, ini adalah perumpamaan, apa pun yang ada di sana yang mereka pikir ingin mereka bakar, ketika api sejati datang dan api sejati mulai menyala, banyak yang berkata, “Oh, ini terlalu panas, saya pergi.” Bahkan ada yang berbicara buruk tentang api itu saat mereka pergi. Tidak apa-apa. Mereka akan ditangkap di alam kubur, dan pembakaran akan dimulai di sana. Jauh lebih mudah untuk menghadapinya saat masih hidup, jauh lebih mudah melakukannya dalam keadaan cinta. Untuk memahami jalan saya dan memohon, “Ya Rabbi, izinkan saya duduk dalam perkumpulan itu, izinkan saya menjalani kehidupan di mana keinginan-keinginan ini mulai terbakar dan terus terbakar.”
Tingkatan Matahari yang Berbeda dan Maqam Hati
Kemudian mereka mengingatkan kita bahwa dalam sains, ada tiga keadaan materi. Ketika kamu bertemu dengan matahari-matahari ini, dan kita mempelajari matahari, matahari memiliki tingkatan. Ini kembali seperti Tingkatan Hati. Ada Matahari Kuning, Matahari Merah, lalu Matahari Putih yang mereka sebut ‘matahari kerdil’, kemudian ada matahari pulsar, dan akhirnya Lubang Hitam di pusat lataif (titik-titik energi halus).
Ini menunjukkan tingkatan matahari, masing-masing satu miliar kali lebih kuat dari yang lain. Jadi, bahkan di antara matahari-matahari, ada darajat (maqam) matahari. Yang paling dasar adalah matahari galaksi kita karena galaksi adalah tubuh kita. Planet-planet kita adalah organ kita, qalb (hati) kita adalah tempat di mana shams (matahari) seharusnya berada, dan Yang Ilahi meminta: nyalakan hatimu agar menjadi matahari. Ini adalah galaksi yang Kuberikan kepadamu. Seperti kamu melihat galaksi di luar, kamu memiliki galaksi di dalam dirimu. Jika kamu tidak bisa mengelola galaksimu, bagaimana Aku bisa membukakan Galaksi Surgawi-Ku kepadamu? Bagaimana Aku bisa membukakan pemahaman tentang alam semesta surgawi jika kamu tidak bisa mengelola alam semestamu sendiri?
Proses Pembakaran dalam Tiga Keadaan Materi
1. Keadaan Pertama: Padat, Sulit Menyala – Murid Sangat Berpendirian Keras
Maka mereka mulai mengajarkan: duduklah bersama mereka yang berhati terbuka, dan mereka akan memulai proses pembakaran.
﴾يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ ﴿١١٩
9:119 – “Ya ayyuhal ladheena amanoo ittaqollaha wa kono ma’as sadiqeen.” (Surat At-Tawba)
“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan bergaullah dengan orang-orang yang jujur/bertakwa/tulus (dalam perkataan dan perbuatan).” (Taubat, 9:119)
Dengan membakar, membakar, dan terus membakar, kayu itu menjadi seperti jerami. Dari jerami, ia hampir seperti cair karena telah terbakar begitu banyak. Para pembimbing mulai mengajarkan bahwa ini adalah keadaan materi. Ketika kita pertama kali datang, kita berada dalam keadaan padat, sangat berpendirian keras, sangat terikat pada keinginan kita, apa yang kita inginkan, apa yang kita harapkan, apa yang kita pikir kita tahu, dan apa yang kita miliki. Itu harus dibakar. Mereka mengajarkan dengan ilmu sains dasar, mungkin pelajaran sains kelas 8, bahwa jika materi ini ingin bertransformasi, kamu harus meninggalkan keadaan padatmu.
Maka kamu duduk, terus duduk, dan duduk lagi hingga kamu menemukan kayumu menjadi seperti cair. Ia telah terbakar, telah diuji. Kayu itu berada dalam api, dan secara harfiah, kamu pulang dengan tubuh yang terasa panas seperti terbakar, demam, pilek, dan penyakit sepanjang hidup, bukan hanya dalam satu hari. Secara terus-menerus, ini bukan hanya ujian spiritual tetapi juga ujian fisik dalam kehidupan, kesulitan dalam hidup. Lalu kamu mulai memahami bahwa ini adalah kehidupan penyucian. Lebih baik disucikan sekarang daripada nanti di alam kubur. Dan materi itu menjadi seperti cair.
2. Keadaan Kedua: Cair, Lebih Mudah Menyala – Murid Menjadi Fleksibel
Kemudian mereka mengajarkan dalam sains bahwa cair jauh lebih mudah menyala daripada padat, jadi bagian yang sulit sudah selesai. Ini berarti, ketika murid semakin mendekati hakikat itu, keadaannya menjadi cair, lebih mudah menyala menuju keadaan berikutnya, yaitu gas. Mengubah padat menjadi gas sangat sulit. Padat harus dibakar, harus hadir, harus melakukan zikir, harus melantunkan puji-pujian, harus menemani cahaya-cahaya dan matahari-matahari itu. Ketika ia menemani, ia mulai terbakar, terus terbakar, dan karakternya menjadi lebih cair. Maka istilahnya menjadi lucid, mengalir, dan lebih sedikit menolak. Kamu melihat perubahan karakter. Seperti air, ke mana pun dituangkan, mungkin ada sedikit perlawanan, tetapi ia masuk, hingga ada lebih banyak api, lebih banyak api, dan lebih banyak lagi api.
Ini berarti, ketika kita mendekati Cahaya Ilahi, itulah cahaya yang diajarkan oleh Nabi Musa (as). Ketika kamu dalam keadaan cinta dan memohon untuk bertemu dengan Tuhanmu, cahaya itu datang kepadamu dengan api. Ini adalah api Kehadiran Ilahi, Cahaya Ilahi, yang membakar segala sesuatu selain cinta itu, dan kamu mendapati dirimu menjadi cair.
﴾لَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ مِن شَاطِئِ الْوَادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبَارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَن يَا مُوسَىٰ إِنِّي أَنَا اللَّـهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ ﴿٣٠
28:30 – “Falammaaa ataahaa noodiya min shaati’il waadil aimani fil buq’atil muubaarakati minash shajarati ai yaa Moosaaa inneee Anal laahu Rabbul ‘aalameen.” (Surat Al-Qasas)
“Ketika ia sampai di tempat itu (api), ia diseru dari sisi kanan lembah, di tempat yang diberkahi, dari sebuah pohon, ‘Wahai Musa, sesungguhnya Aku adalah Allah, Tuhan semesta alam.’” (Kisah-Kisah, 28:30)
3. Keadaan Ketiga: Gas – Keadaan Halus – Murid Menjadi Sensitif terhadap Energi
Kemudian, perubahan dari cair ke gas sangat cepat. Pada keadaan itu, ketika murid mencapai keadaan cair, seluruh keberadaannya bisa dengan cepat menyala. Mereka menjadi sangat sensitif terhadap energi di sekitar mereka. Mereka mulai melihat tanda-tanda di alam semesta. Salah satu tanda adalah mereka mulai melihat tanda-tanda dalam alam semesta, kamu melihat matahari secara fisik dan melihat letusan di matahari, dan kamu mulai memahami bahwa kamu memanas setiap kali matahari meletus. Tubuhmu berubah berdasarkan apa yang terjadi di dunia ini karena Allah (AJ) berkata: kamu hanyalah bagian dari keseluruhan kain ini; apa yang terjadi di luar adalah cerminan dari apa yang terjadi di dalam.
﴾سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ … ﴿٥٣
41:53 – “Sanureehim ayatina fil afaqi wa fee anfusihim hatta yatabayyana lahum annahu alhaqqu…” (Surat Al-Isra)
“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami di ufuk dan dalam diri mereka sendiri hingga jelas bagi mereka bahwa itu adalah kebenaran…” (Perjalanan Malam, 41:53)
Kamu mulai memahami sifat halusmu, kamu bergerak dari sifat fisik yang keras ke sifat lateef yang halus. Sifat halus seperti gas; seketika keadaan cair menyala menjadi keadaan malaikati yang etereal, hanya dengan sedikit cahaya, dan jiwa bergerak bebas.
Mereka mengajarkan: inilah keadaan yang kita coba capai. Ini adalah kita. Ketika Shaykh melihat itu dan melihat bahwa kamu mencapai keadaan etereal, bahwa kamu cair, itu berarti tarbiyya (adab) dan tasleem (kepasrahan)mu sangat kuat karena kamu seperti cair. Apa pun yang dia berikan kepadamu, kamu jalani. Kamu terus datang, terus datang, dan menjadi seperti gas, sehingga seketika kamu bisa meninggalkan batasan fisikmu dan bergerak dengan kekuatan jiwamu. Pada saat itu, mereka memberi izin untuk menyalakanmu.
Ketika Dinyalakan, Api Abadi Diberikan kepada Hati Murid
Ketika murid dinyalakan, itu berarti api abadinya telah diberikan dengan izin Allah (AJ), izin Nabi Muhammad ﷺ, dan izin dari para awliyullah (wali Allah) bahwa api itu menyala di dalam hati. Itu adalah anugerah abadi dari Allah (AJ) yang tidak bisa dicabut. Tidak ada yang bisa berkata, “Mungkin mereka salah, mungkin mereka tidak tahu apa yang mereka lakukan.” Mereka melalui begitu banyak kesulitan agar Allah (AJ) memberikan keadaan itu. Dan apa yang Allah (AJ) berikan, Dia tidak pernah mengambilnya kembali karena Dia tidak pernah membuat kesalahan. Kita yang membuat kesalahan, Allah (AJ) tidak pernah salah. Ini berarti keadaan ‘menyala’ itu membuat shaykh pada saat itu berkata, “Kamu berada dalam keadaan gas dan telah bertahan melalui semua pemahaman tentang ujian dan cobaan ini. Nyala pilotmu telah menyala.”
Khususnya dalam Naqshbandiya, ketika nyala pilot mereka menyala dan cahaya mereka hidup, mereka memiliki kemampuan untuk ‘menyalakan dan mematikan’ secara instan. Jadi, kamu mungkin melihat mereka sebagai orang biasa yang berinteraksi dalam berbagai hal, tetapi ketika Allah (AJ) menginginkan mereka menyala, Nabi Muhammad ﷺ menginginkan mereka menyala, atau Mawlana Shaykh menginginkan mereka menyala, seketika hanya dengan zikir mereka, keadaan haal (keadaan spiritual) mereka langsung menyalakan seluruh keberadaan mereka. Mereka hanya melewatkan keberadaan mereka melalui api itu dan bisa menyalakan seluruh jiwa mereka. Jiwa mereka dan ukuran jiwa mereka melampaui pemahaman, bahkan lebih besar dari ukuran Bumi. Bumi bisa muat dalam genggaman jiwa mereka.
Ketika Hati Menyala, Proses Pembakaran Berasal dari Dalam
Ini berarti kemampuan untuk menyalakan jiwa. Setelah murid dinyalakan, itu berarti hati mereka telah menyala. Ketika hati telah menyala, Allah (AJ) terus mengirimkan api untuk memastikan hati itu terus disucikan. Ini berarti mereka bisa disucikan hanya dengan berbaring di tempat tidur dan tidur, karena Allah (AJ) mengirimkan tajalli (manifestasi) ke hati yang telah menyala. Itu berarti nyala pilotnya telah menyala. Semua usaha adalah untuk menyalakan nyala pilot itu. Setelah menyala, Yang Ilahi mengirimkan segala jenis penyalaan ke hati itu, dan seketika hati itu masuk ke dalam keadaan tertentu. Hati itu bisa masuk ke keadaan itu saat tidur, saat duduk, saat menonton TV, atau saat makan malam. Lalu tiba-tiba energi datang, dan Yang Ilahi memulai proses pembakaran dari dalam, membakar segala sesuatu di luar, dan terus menjaga mereka yang telah dinyalakan tetap suci dan bersih. Mereka adalah yang mahfuz (terjaga), dijaga oleh Yang Ilahi, karena ketika Dia memberi, Dia menjaga dan melindungi mereka. Jika Dia menemukan terlalu banyak kerak atau pertumbuhan yang salah pada mereka, Dia hanya menyalakan hati mereka, dan mereka masuk ke keadaan pembakaran, lalu segala keburukan akan terbakar karena keberadaan batin mereka telah tercapai.
Proses Pembentukan Matahari dan Tingkatan Hati
Dari tingkatan matahari, mereka mulai membuka bukan matahari biasa, melainkan pemahaman tentang raksasa merah. Raksasa merah, ketika kita mulai memahami, adalah matahari-matahari raksasa yang sangat besar. Mereka bahkan memiliki pabrik di dalam dirinya sendiri tentang apa yang terjadi, dan sekali lagi, tingkatan para awliyullah (wali Allah) tidak terbayangkan. Bukan hanya satu tingkat. Hanya untuk kita pahami, ketika Mawlana Shaykh menyalakan hati atau diberi izin untuk hati itu dinyalakan, itu adalah hakikat yang luar biasa. Dan karena hakikat itu, mereka mampu memancarkan cahaya yang sangat kuat.
Kemudian dari Tingkatan Hati, kamu mulai memahami tingkatan matahari. Hanya dengan mempelajari pengetahuan lahiriah tentang matahari, perbedaan ukuran, apa yang terjadi di dalam matahari-matahari ini, dari matahari kuning kecil kita hingga matahari raksasa merah? Dari pulsar, yang merupakan matahari sangat kuat dan masif sehingga bahkan kehilangan massanya dan runtuh ke dalam dirinya sendiri. Ini adalah keadaan yang dikatakan oleh Sayyidina Ali (as), “Fana dalam fana-ku.”
Ini berarti matahari sudah dalam keadaan fana, ia telah kehilangan fisiknya dan memusnahkan dirinya dalam Hakikat Ilahi. Akibat dari kehilangan massanya, ia kini hanya energi. Apa yang coba dipahami Einstein adalah rumus untuk mencapai energi:
E = MC²
Energi = Massa x Cahaya²
Ketika mereka mulai kehilangan pentingnya massa mereka, maka energi mereka adalah dua cahaya; dua cahaya yang dikuadratkan di dalam diri mereka. Kemudian, seiring tingkatan kewalian mereka semakin meningkat, kamu mulai mempelajari kerdil putih dan pulsar, yang benar-benar runtuh dalam hakikat mereka. Lalu mereka menjadi begitu padat dan begitu kuat sehingga tidak terbayangkan, hingga mencapai keadaan hitam, yaitu lubang hitam. Lubang hitam berarti ia runtuh ke dalam dirinya sendiri, tetapi tidak hanya itu, segala sesuatu yang didekatinya, ia musnahkan. Ini adalah para wali besar, tugas mereka hanyalah membawa setiap orang ke dalam fana itu dan melemparkan mereka dari fana kembali ke baqa, karena begitu kamu dimusnahkan dalam kehadiran itu, kamu akan dibangkitkan dalam Kehadiran Ilahi. Ini adalah maqam para wali.
Bisakah Kamu Menahan Panas atau Lari Menjauh?
Ini adalah rantai dan pemahaman tentang para wali ini. Masing-masing di atas jauh lebih kuat, masing-masing di atas dengan pemahaman dan tugas yang sama sekali berbeda. Untuk mencapai para wali ini dan memahami bahwa saya memohon untuk duduk dalam perkumpulan mereka, saya memohon untuk terbakar. Maka biarkan pembakaran itu dimulai. Banyak orang, begitu pembakaran dimulai, mereka lari karena tidak tahan dengan panasnya. Mereka bilang, jika kamu tidak tahan panas, keluar dari dapur. Itu adalah proses memasak karena mereka ingin membawa kita ke maqam cahaya.
“Jika pengetahuanmu tentang api
hanya menjadi keyakinan melalui kata-kata,
Maka carilah untuk dimasak oleh api itu sendiri.
Jangan bertahan pada keyakinan yang dipinjam.
Tidak ada keyakinan sejati sampai kamu terbakar;
Jika kamu menginginkan ini, duduklah dalam api.”
(Mawlana Jalaluddin Balkhi (Rumi))
InsyaAllah, dengan lebih banyak pemahaman yang dibukakan oleh Mawlana Shaykh untuk kita, dan semoga Allah (AJ) memberikan kita pemahaman, Nabi Muhammad ﷺ memberikan kita pemahaman tentang keagungan dan kemurahan anugerah Ilahi: walaqad karamna bani adam.
﴾وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ…﴿٧٠
17:70 – “Wa laqad karramna bani adama…” (Surat Al-Isra)
“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam…” (Perjalanan Malam, 17:70)
Kita Lebih Percaya pada Ponsel daripada Kekuatan Jiwa Kita
Keadaan cahaya dan pemahaman tentang cahaya melampaui imajinasi. Ini melampaui apa yang bisa kita pahami tentang apa yang Allah (AJ), Yang Ilahi, ingin berikan kepada kita, tetapi sebagai gantinya, apa yang sebenarnya kita pilih. Kita memilih yang terburuk dan terendah dari ciptaan ini. Kita tidak mencari Cahaya, tetapi mencari segala sesuatu dari dunia material dan kehilangan keadaan cahaya kita serta pemahaman kita tentang cahaya. Setiap teknologi di sekitar kita didasarkan pada energi dan cahaya. Kita lebih bergantung pada teknologi itu daripada mengembangkannya untuk diri kita sendiri. Itulah yang diinginkan setan. Ego yang buruk menginginkan kamu hanya bermain dengan ponsel, percaya pada ponsel, tetapi jangan pernah berpikir bahwa kamu lebih kuat dari ponsel itu, bahwa hatimu bisa bergerak dari sini ke alam semesta, ke tujuh langit dalam sekejap mata, bisa mengirim video, sinyal, dan audio. Kami berdoa agar pemahaman ini semakin terbuka dalam hati kita, insyaAllah.
﴾يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَن تَنفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانفُذُوا ۚ لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ ﴿٣٣
55:33 – “Ya ma’ashara al jinni wal insi inistata’tum an tanfudho min aqtari asSamawati wal Ardi fanfudho, La tanfudhona illa bi Sultan.” (Surat Ar-Rahman)
“Wahai golongan jin dan manusia, jika kamu mampu menembus wilayah langit dan bumi, maka tembuslah. Kamu tidak akan bisa menembusnya kecuali dengan sultan (kekuatan/kewenangan).” (Yang Maha Pengasih, 55:33)
Subhaana rabbika rabbil izzati ‘amma yasifoon wa salaamun ‘alal mursaleen wal hamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati habeeb al-Mustafa wa bi sirri surat al-Fatiha.
Leave a Reply